大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。——《大學》
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《大學》是“四書”中很重要的一部經典。
有人說:
《中庸》是講道統心法:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中;
《大學》是講具體修行的功夫;格物致知、誠意正心,修身齊家治國平天下;
中間的《論語》和《孟子》,就是孔子和孟子來示范“仁”和“義”。
所以“四書”的體系非常完善:
有心法(《中庸》)、有實踐(《大學》),還有“現實案例”(《論語》、《孟子》)。
在《大學》中,開篇就講“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善”。
這句話該怎么理解?
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或許,引入禪宗的說法,這句話就更容易理解一些:
明明德,就是“自覺”,是羅漢;
親民,是“覺有情”,這叫菩薩;
而止于至善,是覺行圓滿,這叫佛。
佛經上說,世尊講法,有天女散花,花瓣飄落下來,諸佛菩薩“片葉不沾身”,但羅漢身上卻落滿花瓣。
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羅漢的修行,是自證自了,通過自己修行,“證涅槃樂”;
大乘菩薩的修行,要“親民”,即普渡眾生——把眾生的煩惱都當成自己修菩提的因。
而最終的修行結果,都是為了圓滿無漏。
這是第一點,“明明德、親民、至善”的三個境界。
但是“在明明德,在親民,在止于至善”,因為一個“在”,說明這三次層次是同時發生的。
這或許就是“知與行”的區別——
在學習時,你可以把各種層次分清楚,但在實修時,這卻是同時發生的。
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《大學》開篇這句話,被稱為“三綱”,在接下來,還有修行次第的“八目”。
其中第一個,就是“格物”。
一、朱熹:世界這么大,你要去看看
關于“格物”,朱熹的注解是:
“格,至也。物,猶事也。窮推至事物之理,欲其極處無不到也。”
翻譯成大白話就是:
世界這么大,你要去看看,要把它完全給整明白了,這是做學問和修身的第一步。如果整不明白這個世界萬事萬物的道理,那你就可勁造吧。
作為大儒,朱熹的注解是有道理的。
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關鍵是,到了后世,大家把朱熹的《四書集注》當成了考試的專業課本。
朱熹的說法就成了標準答案。
任何事情,一旦有了標準答案,那就會變得固化。
到了后世,大家都把朱熹說的當作“金科玉律”,要嚴加學習。
包括到了明朝時的王陽明。
最開始的時候,王陽明還沒有成為“明朝一哥”,他對朱熹說的“格物”也非常推崇。
于是,王陽明就搞出了非常有名的“陽明格竹”的故事——
這個世界的道理都隱藏在萬事萬物之中,那就好好“格”唄。
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王陽明拉起自己的小伙伴,兩人對著窗前的竹子“格”上了。
兩天后,小伙伴“格”得頭暈眼花,實在“格”不下去了。
但王陽明不信邪,他就盯著竹子繼續“格”。
終于,在“格”到第七天的時候,王陽明也病倒了。
大病一場。
病愈之后的王陽明就開始琢磨,或許“格物”,并不是朱熹說的那樣?
這就是“心學”的發端。
后來,在遭遇過命運的各種打擊,最終在貴州龍場悟道的王陽明,提出了光耀千古的“心學”。
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對于“格物”,王陽明有了自己的說法。
二、王陽明:看什么看,好好磨你的鏡子
同樣是解讀《大學》中的“格物”,王陽明和朱熹,有何不同呢?
很多年后,王陽明的愛徒徐愛(字曰仁)做出一個很好的說明。
這位徐愛,是王陽明的愛徒,有一次,他跟王陽明說起自己的一個夢:
夢中,徐愛在山里遇見一個和尚,和尚慈眉善目,對徐愛預言:“與顏回同德,亦與顏回同壽。”
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后來,徐愛年僅31歲就夭折了。
王陽明聽說徐愛死訊之后,非常悲痛,他仰天大呼:“天喪我!天喪我!”
這個情節,簡直是當年顏回短命去世后孔子的反應。
就是這樣一位徐愛,他對王陽明和朱熹的“格物”做了分別:
曰仁云:“心猶鏡也,圣人心如明鏡,常人心如昏鏡,近世‘格物’之說,如以鏡照物,照上用功,不知鏡尚昏在,何能照?先生之‘格物’,如磨鏡而使之明,磨上用功,明了后亦未嘗廢照。”
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徐愛說得很實誠:人心就像鏡子一樣,有的人是明鏡,有的人是鏡面蒙塵。
朱熹講的“格物”,就是讓人拿著這面鏡子去把萬物照清楚。
但是,如果人心上還附著很多東西,就像鏡面上覆了灰塵,那怎么照的清楚?
所以,陽明先生說的,就是不在“照”上下功夫,,而是努力把鏡子磨亮。
鏡子明亮了,自然能照出萬事萬物。
要去除內心的附著物,使自心光明顯露出來,然后再去映照萬物。
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這就是王陽明的“心學”。
三、讀懂這一句,就明白了“陽明心學”
“心學”到底是個啥?
王陽明在解釋“格物”時其實已經說清楚了。
明對自己的內心,去除種種毛病,戰勝人性的缺陷,向內求,而不是向外面世界去探求。
其實關于“心學”,王陽明留下了有名的“四句教”:
無善無惡心之體,有善有惡意之動。
知善知惡是良知,為善去惡是格物。
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說實話,“四句教”中的前三句話太過高深。
好在,只要讀懂最后一句,也就能明白陽明先生的“心學”。
而第四句,恰恰就是王陽明說的“格物”。
為善去惡,就是把鏡子擦亮,這樣才能照徹萬物。
這是《大學》所教的修行功夫的第一步,也是“陽明心學”修行的基礎。
如果沒有這個基礎,空談“致良知”,也就成了空中樓閣。
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