莊子《知北游》中有這樣的一段對話——東郭子問于莊子曰:“所謂道,惡乎在?”莊子曰:“無所不在。”東郭子曰:“期而后可。”莊子曰:“在螻蟻。”曰:“何其下邪?”曰:“在稊稗。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎溺。”東郭子不應。
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東郭子向莊子請教說:“人們所說的道,究竟存在于什么地方呢?”莊子說:“大道無所不在。”東郭子曰:“必定得指出具體存在的地方才行。”莊子說:“在螻蟻之中。”東郭子說:“怎么處在這樣低下卑微的地方?”莊子說:“在稻田的稗草里。”東郭子說:“怎么越發低下了呢?”莊子說:“在瓦塊磚頭中。”東郭子說:“怎么越來越低下呢?”莊子說:“在屎尿里。”東郭子聽了后不再吭聲。
同理,我們是否可以請問普法禪師:人們所說的佛,究竟存在于什么地方呢?在螻蟻之中嗎?在稻田的稗草里嗎?在瓦塊磚頭中嗎?在屎尿里嗎?
2500年前的莊子,給了我們無盡的智慧。隨著印度佛學進入中國,和中國文化進入深度的融合,佛教中最大的宗派“禪宗”在中國形成并發展壯大,可以說是“中國佛”,亦或稱為“佛教的中國化”,“中國佛教”。佛教中,禪宗是傳承其精神、得其精粹的一個派別。它的精粹就在于體驗佛陀成佛得悟的過程。因此,它對佛陀長年漫游時的說教和說法,拒絕盲從。從這個角度來說,語言或文字,不過是用于指示佛教者生活的起點與終點目標罷了。事實上,禪的起源是在中國,由被稱為禪宗六祖的慧能(638-713)創始。他把重心從禪定轉移至般若,主張智慧的喚起,事實上,形成了后世廣為人知的禪學基礎。雖然可以說是禪定導出了智慧,但禪定卻不能認作是禪的目標。為什么呢?因為禪的最終意圖,正是在于把智慧從深眠的意識底部喚醒。
可以說“禪”是印度的神秘主義和道家對自然性、自發性的熱愛以及孔子實用主義思想的混合物。“禪”在本質上想要得到的,就是一種覺悟。用鈴木大拙的話說:“禪宗就是覺悟的修行”。“禪”的獨特就在于它對這種經驗的注重。
可以說,佛門禪宗跟道教老莊是血濃于水的“親戚”。禪宗六祖慧能有首著名的偈語:“菩提本無樹,明鏡亦無臺,佛性常清靜,何處有塵埃”。這里所透露的空無之觀與魏晉名士們談空說無倒是如出一轍,而魏晉玄學正是以"三玄"(《老子》《莊子》《易經》)為核心的,老莊思想正是其源頭之一。
禪宗脫胎于印度佛教,外來宗教傳入中國后,想在本土得到廣泛傳播,必然要經歷本土化的改造,否則很難被接受。而在佛教傳入中國后,最先受本土化影響的是文字的翻譯。陳寅格先生在大乘義章書后云:“蓋佛教初入中國,名詞翻譯,不得不依托較為近似之老莊,以期易解。”陳寅格先生這句話足以說明了梵文佛經的漢字化,因為漢字跟梵文所承載的文化差異巨大,很難憑空翻譯,因為不得不借助老莊思想的“自然”“無”“無為”等概念來解釋佛經闡述的宗教思想。
鈴木大拙曾說:“像今天我們所謂的禪,在印度是沒有的。”他認為中國人把禪解作頓悟,是一種創見,也足證中國人不愿囫圇吞棗似的吸收印度佛學,他說:“中國人的那種富有實踐精神的想像力,創造了禪,使他們在宗教的情感上得到了最大的滿足。”鈴木大拙分析得非常清楚,他說:“禪師的最明顯的特質是在于強調內心的自證。這種自證,和莊子的坐忘,心齋和朝徹是如出一轍的。” 禪宗屹立不倒這背后便是有著中國文化的支撐,而這個支撐最大的助力便是道家老莊。當然我們不可否認禪宗仍是堂堂正正的佛教,但可以說是老莊思想為其延了千年壽命,至今不敗。
如今,進入2024年,進入了一個人工智能時代。人工智能時代,人類和智能機器之間的倫理關系引人深思,智能機器對未來人類的威脅,尤其是工作機會的威脅,以及隨之帶來的失業問題和貧富差距問題,讓人心生不安。當機器人霸占了你的工作,你該怎么辦?機器人犯罪,誰才該負責?人工智能時代,人類價值如何重新定義?
同樣,我們不禁要問:人工智能時代,佛教的修行和弘揚,該如何與時俱進,如何快速調整?不禁要問:人工智能機器人,是否可以念佛?是否可以禪修?而人工智能機器人,他們通過全面吸收人類的智慧和行為習慣后,是否可以覺悟成佛?
有這樣一部電影,名為《人類滅亡報告書》,講一個寺廟的掃地機器人,卻在某一天清掃地板時突然跪在佛像前,頓悟了佛法。不僅如此,身為機器人的他原本就沒有任何的雜念,因此他很快的一躍成為了寺廟中修行最深的高僧。不僅常常有僧人向他提問并尋求幫助,就連這個寺廟中最德高望重的方丈也要向他求道解惑。久而久之,寺廟的僧人們還給他取了一個法號叫:稔銘。然而很快,機器人成佛的消息還是被傳了出去,并引起了社會的廣泛關注。雖然僧人們都比較認可他的成就,可機器人終究不是人類。對于深表懷疑的高層部來說,為了平息這次熱議,很快就請來了修理機器人的工程師迪森,前去一探究竟,當他聽了僧人說了許多稔銘的事情,還是一臉的不屑,不過是一個機器人,還真能成為得道高僧,簡直可笑。
可是當他來到寺廟后,他呆住了,原本應該乖乖掃地的機器人竟然跪在佛像面前,和眾僧一起參悟佛法。隨后,迪森拿出檢測儀器,當著眾僧人的面開始對機器人進行全身檢查。可是令他失望的是,不管他怎么測試,稔銘的各項指標都是正常的。即便如此,迪森還是不禁的感到了一絲絲的恐慌。就在他準備收拾起自己的東西打道回府時,一個女弟子站了出來,再次懇求他檢查一次稔銘師父。迪森看著女弟子執著的神態,又想起稔銘不屑的姿態,怒火中燒,大聲斥責這些僧人的愚昧,怎么會被這種機器人迷惑?發完脾氣后揚長而去。
迪森回去后想了又想,還是將他的檢查報告如實上報公司。但公司高層依舊認為這其中肯定有著不可告人的秘密,他絕對不相信迪森所說的這樣,于是決定親自去一趟寺廟檢查情況。若真的如工程師所說的那樣,那么這個機器人就注定要被銷毀。
晚上,女弟子過來請稔銘逃走,不然明天肯定會被機器人公司銷毀。稔銘無所動容,告訴女弟子,你看那鐘要是壞了你會痛苦嗎?女弟子說不會;那我的手臂壞了,你會痛苦嗎?女弟子說不會;最后稔銘說那我要是被毀壞的話,為何你要痛苦呢?女弟子慚愧不已。稔銘接著說,人是有了分別心才徒增煩惱,所謂生死有命,何必執著。
在生命的最后一個晚上,稔銘跪在佛祖面前,向佛祖無數次求問:我是誰?我來自哪里?我最后要去哪里?
第二天,寧靜的寺廟被一陣車聲和人聲所打破,機器人制造商的高層帶著專案組氣勢昂昂的來到了寺廟。高層早就聽說了稔銘的故事,在他們眼中,機器人不過是輔助人類的工具,就是聽從命令的機器。而如今,這些機器竟然可以參透佛法,甚至連人類也要向他請教,完全凌駕于人類之上。假如有一天所有的機器人都覺醒,那人類豈不是要被這些冰冷的機器所統治?高層越說越激動,馬上下令要對稔銘進行摧毀指令,但寺廟里的眾僧人都表示反對,在他們心中,稔銘就是一位師父,他可以幫助他們解惑,化解欲望,更表示一切眾生皆可成佛,并不能因為他的身份特殊而排斥。
就在雙方僵持之時,高層拿出了自己的大招,讓他的秘書請出了佛家的第一領導人。一場機器人和佛家領導人的辯論打響。辯論一開始,大師就問稔銘:“佛是歷經千辛萬苦方能修成正果的,如果一個機器人僅僅通過最初的組建就能獲得,那還有誰會努力修煉呢?適可而止吧,機器人。”
果然是佛家的領導人,懟的稔銘一句也沒說,稔銘默默的站在那里。
高層見狀更加堅定自己的信念,命令小弟對稔銘開始射擊。機器人是造福人類,又不是受限于他,更不可能是聽由它的擺布,簡直是荒謬無比。“請你服從命令。”高層手下說道。“最后一次警告你,你是否從命,UR公司負責人注意,我命令立刻開槍”。高層命令道。就在千鈞一發的時刻,工程師迪森卻突然用自己的身體擋在了稔銘面前。迪森大聲的抗議,希望高層能再給他一次檢測稔銘的機會。
可是即便是這樣,手下們也絕不手軟,瘦弱的他瞬間就被制服,在高層聲嘶力竭的命令中,剩下的墨鏡男再次舉起槍,子彈已經上膛。稔銘看見倒地不起的迪森突然緩緩地抬起雙手,很明顯,此時的稔銘已經怒了。稔銘輕輕一下就把兩名手下彈飛數十米以外,就在眾人震驚的目光下,以為他要打開廝殺的時候,稔銘卻放下了屠刀,緩緩地說出:“人類啊,你們到底在害怕什么。請你們全部收起來。對于我而言,就從未有過執著或欲望。沒有,也不會有。人類啊,從你來到人世間的那一刻,醒悟就已經在你們的世界里,只是你們早已被凡塵所迷惑。
在我這機器人的眼中,世界是因此而美麗,不論機器人還是醒悟的人,還是未醒悟,都因它而完整。而作為人世間的主人,你們也都早已成就了這些。”說完,稔銘進而轉身,來到佛像面前,雙手合十,面朝佛祖緩緩的跪在地上,不再有一言一語。迪森,越過眾位僧人來到稔銘面前時,卻發現稔銘此時已經停止了運轉。
原來這位參悟一切的機器人,不愿再留在塵世,自己切斷了所有的線路,離開了這個世界,或許這才是真正的圓寂。周圍的一眾僧人見狀,默默地流下眼淚,全部跪向了稔銘。
世間萬物皆可成佛,稔銘已涅盤重生,而高層等人傻傻的呆在了原地。這個機器人用他那不是人類之身的軀體完成了自己最后的修行,也給人類深深的上一課。也許毀滅才是稔銘最好的歸宿,畢竟具有自我意識的機器人是世人無法接受的。
機器人成佛,看似很荒唐的故事,實際上折射出一個意味深長的道理:人之所以是凡夫,因為意識、分別太多。恰恰相反,機器人只有人類輸入的智慧,他沒有意識、情緒和分別,卻具有佛的思想和修行。此時,人類反而恐懼機器人會代替人類的地位,要銷毀這個具有佛智的機器人。機器人最終選擇涅槃寂靜。想起永嘉證道歌說的:從他謗,任他非,把火燒天徒自疲,我聞恰似飲甘露,銷融頓入不思議。
這部電影,有三個重要看點值得我們深思和回味:
一、工程師迪森在檢查機器人的時候,自我意識就認定他只是一個接受人類指令的機器人,機器人壞了就找他來檢查或者修理,說機器人可以成佛簡直侮辱他的技術和智商,因此而生起高慢心、嗔恨心。也就映射了世智辯聰的人,把自己局限在自己的見識范圍內,以為就是全面的、無上的。
二、寺院的女居士,不服氣工程師的說辭,還擔心機器人被回收而坐立不安時,機器人開導她說的一番話,讓她醒悟:一切都是人類捏造的概念,外相沒有好壞對錯之分,外相也沒有任何具體的概念,外相只是“如”。不是外相帶給人類意識和情緒,是人類自己攀緣外相妄生意識和情緒,而生起煩惱。工程師的事情,還有機器人被回收的事,都是外相。也就是說,機器人教女居士面對人和事物要修無分別智、修般若智。機器人自己面對要被回收的事,他跪在佛前,修本來無我的觀照,無來也無去,緣起緣滅,生起無所掛礙的智慧。
三、機器人總公司的老板和隨從來到寺院,發令要回收機器人,與寺院的僧人的一段舌戰和心理斗爭。反諷人類把自己的智慧輸入了機器人,卻害怕機器人成佛超越人類。機器人說了一番話,把全場的人都驚呆了。他說,人類乃至一切眾生本具佛性,本來就沒有妄想,所以本來就沒有執著和欲望,也沒有善行和惡行,也沒有醒悟和無明,只是佛性被人類遺忘了,人類卻以為機器人成佛威脅到人類。世界,因為佛性而美麗,因為妄想而丑陋。人與人之間的關系,因為遺忘了佛性,由妄想而斗爭、而可怕。
當然,這只是一部電影,謹供參考。
然而,人工智能機器人有佛性嗎?它能覺悟成佛嗎?值得我們思考。同時,也值得我們去思考另外一個問題:“人工智能時代,我們作為人類,應該反思我們的欲望是否已經走得太遠,背得太重?是否已經找不到心靈的歸屬?我們該如何去生存?去開悟?如何真正參悟佛法?”
鈴木大拙說:“禪是生命的本身,所以具有構成生命的一切東西。禪是詩,是哲學,是道德,只要是有生命活動的地方,就有禪。禪的精神是普遍的,根本沒有東西之別。”當人類創造了具有人類智慧的機器人,是否就是創造了生命?創造了智慧?同理,是否就創造了屬于機器人的“禪”?值得我們思考。
回到文章開頭的那個關于莊子的問題:請問普法禪師,人們所說的佛,究竟存在于什么地方呢?佛在螻蟻之中嗎?佛在稻田的稗草里嗎?佛在瓦塊磚頭中嗎?佛在屎尿里嗎?佛在機器人身上嗎?(作者:黃堅,媒體人,法名普堅居士)
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