戰國時期,大爭之世。
45歲的孟子到了魏國,見到梁惠王。
兩人聊天,很明顯聊得不愉快——
梁惠王骨子里想著“霸道”。
孟子卻滔滔不絕給他講“王道”。
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《孟子》里后來記錄了兩人的對話。
梁惠王對孟子有些尊重,但不多,一見面就喊“老頭兒”。
(“叟,不遠千里而來,亦將有以利吾國乎?”)
孟子辯論,真氣縱橫,他的話嚴絲合縫,推理無比縝密。
只是,不管孟子怎么才思敏捷,氣有浩然。
最終事情沒談成。
心理學上講,先建立關系,再處理事情。
關系沒有建立,后續的事情推進起來就會事倍 功半。
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從這個角度來看,《孟子》讀起來氣勢磅礴,說理透徹。
但給人的感覺,他就是來“辯論”的。
辯論,是同一個問題,每個人從自己角度論證己方觀點。
最終結果會證明:
一個問題有十個面,我們每個人看到的角度都會受限。
而要做成事,是讓大家表達觀點,看到十個面,然后融合到一起。
所以,孟子跟梁惠王的對話,就像做了一半的事,剩下的一半,還沒去做。
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在孟子跟梁惠王的對話里,他提到了很有名的4個字:仁者無敵!
這4個字是啥意思呢?
第一,仁者無敵,心懷仁愛的人,是沒有人與他為敵的。
晚清時有一個段子。
曾國藩、李鴻章、左宗棠三人坐在屋里喝茶。
有人點評奉承說:
李公精明,人不能欺;左公威猛,人不敢欺。
說到曾國藩,有點卡殼。
這時候旁邊人補充說:曾公仁慈,人不忍欺。
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說曾國藩仁慈,多少有點“違心”。
畢竟他曾經還有一個綽號,叫“曾剃頭”。
不過從這里能看出——
天心唯仁。
真正有“仁心”的人,合于天道和大勢。
他就像低谷,百川灌河,所有的人心都會涌向他。
這樣自然就沒有敵人。
第二,仁者無敵,以其心中無敵,故能無敵于天下。
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仁者心胸坦蕩,在他心里,并沒有把什么人或事當作敵人。
這樣自然“無敵”。
細想也是,其實很多所謂“敵人”,是自己想象出來的。
跟你意見相左的人,競爭對手,這些是“敵人”嗎?
其實不是。
你可以把他們定義成“貴人”。
“貴人”和“敵人”,概念而已。
這世間一切,由你心定。
俗稱:世界是你內心的投射。
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第三,仁者無敵,“無敵”是一元論,“有敵”是二元論。
如果只允許生命當中有好的,把一切不好的(情緒或疾病)放在對立面。
生命即是戰場,必有死傷。
有敵,就會有對立,有對立,就有消耗。
反過來,無敵,其實是一種心態,是“和而不同”的。
你知道這份紛擾擾的世界,有很多的人,很多的事,很多的觀點。
但這只是對人生不同角度的描述。
歸根到底,說的是同一件事。
如此,哪里還有對立呢?
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最后一個觀點,到了莊子那里,就叫“齊物”。
萬物齊而為一。
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