吳布言：儒家思維膚淺的根源

我們的任務是把中國哲學科學化，中國思想深刻化。

思想就是（無形的）規定性。思想分為主觀思想和客觀思想?？陀^思想是永恒無限的規定性，是無形有，即無形的客觀存在。主觀思想是依賴生命存在的有限的規定性，是無形有，即無形的主觀存在?？陀^思想是關于事物本質的真理，主觀思想與客觀思想一致同一就是真理；不一致就是純粹主觀性。觀念是物質現象反映在人心頭腦中的圖像。圖像可以構成序列圖像，形成圖像流或觀念流。有原始圖像即印象，有（有形）抽象圖像，有統覺的組合圖像（關于某個事物的各種感官感覺統一體），有想象的組合圖像（現實中不存在的或思維主體未見過的）。觀念本身不是思想，但觀念是思想的直觀載體，用于清晰明白地領悟和表達思想——交流時人們借助綁定觀念的語言，——這就是思想觀念化，即本質直觀。即，通過觀念直觀本質。這是我們就稱之為思想觀念或觀念化思想。觀念雖然不是思想，但是我們也寬泛地把它稱做思想，即觀念性思想。

政制理性及其方法理性乃是基于人性的考量而設計制度和采取方法，以確保權利平等個普遍公正能夠實現。人性是善惡同體，既有道德高尚的一面，也有偏私作惡的一面。人類社會總體上也是善惡同體，有道德高尚的人群，也有傾向偏私作惡的人群。道德高尚對于政治而言是難以乞求的事情，倘若有之，人們必然樂見其成而任由之。政制的設計當然不是以道德高尚作為出發點，而是以克服人性偏私和道德軟弱與防止作惡為出發點和目的的。也就是說，國家和社會的治理不需要考慮人性善和仁的一面，而是要考慮人性惡而偽的一面。所以單純地談論空洞的仁政和德治沒有多大意義。在大體上，一般人也想不出比這些制度諸如三權分立、民主選舉、任期共和、地方自治，有限的自由執政等等更好的東西了。具體采取的設計方案和執行手段可以因地制宜和細化。人性的偏私和道德軟弱單憑道德自律是難以克服的，所以，無論是軟性自制的道德，還是外力強制的國家、政府和法制及其法律都是為了幫助人類自身克服憑借自律難以克服的人性偏私和道德軟弱而創造性發現的。

儒家是宗教，即宗法教化。用宗教對譯西方的神教，不是很恰當。神教是神的教化，華夏天教也是神教。因為華夏文明發現的唯一至上神被擬天化而冠名，所以也叫天教，即上天教化。人的理智天生是空白的，沒有任何知識，自出生以后就要接受外在理智的教育。外在理智有二，分別是以現象語言為話語的唯一神圣理智；以人的言行為話語的復數公眾理智。后者其實是前者的間接理智，歸根結底屬于神圣理智。這個神圣的外在理智，華夏族稱之為上帝或天。神教或天教以教育人是必然的。儒家搞的宗法教育是僭越神或上天教化，意圖取代全部的上天教育。儒家宗法教化教人以親親尊尊，像猴群獅群那樣，是背離神或上帝教人學以成人的邪教，即邪惡教育。它反對人從前人類動物進化為人，反對人學神以成人，反對人類揚棄和超越動物倫理，從實然愛己活成應然的愛人如己，要把人退化成禽獸，變成人獸，人人弱肉強食，爭當率獸食人者，讓人類活成親親尊尊的禽獸世界或動物世界。誰最喜歡這樣的宗教？專制帝王和幻想成為專制帝王家奴或家犬的儒生。兼愛和愛人如己就是要尊重別人的平等權利包括財產權，你不尊重別人的權利，親親相隱以為直，尊尊相利以為賢，如何能天下為公？信人間神和信自然神（自己如此的存在，無需他者得以存在）是兩碼事。

孔子“博學”，博學于禮，對（無限）抽象事物缺乏深入反思。所以他的學生于他“未聞性與天道”。這跟他的身世有關。孔子系野合而生，不合禮制，遭到家族鄙視和拋棄，從小沒有接受良好教育，在先秦諸子百家中，文化水平最低。他沒有自己的作品，學生或學生的學生將他的只言片語收集起來，加以潤色形成《論語》。在他之前，有老子的五千言的散文式哲學著作《道德經》；在他之后，墨子開創了論說文和演講錄文論傳統?；究梢钥隙?，孔子早期幾乎沒有機會接觸到各種高大上的典籍，諸如詩經、尚書、百家春秋、易經等等，晚年可能接觸到一些，但已過了啟蒙和接受教育的關鍵年齡期，對一些抽象內容難以理解，故而把一些抽象內容統統從他的教學大綱中刪除。導致后代儒生普遍缺乏抽象思維訓練，從而形成儒家的一元世界觀和非理性主義傳統和現象思維方式?！拔崾形宥居趯W”，迫于生計，孔子從十五歲開始跟喪葬師學習喪葬禮儀，從事喪葬司儀活動，開辦喪葬公司，每日祈禱多死人，故而街罵：“始作俑者，其無后乎！” “三十而立”，大概到了三十歲，孔子開始獨立從事喪葬司儀活動，并且有了自己的喪葬公司。別小看喪葬公司，至今都是如此，活人錢不好掙，死人錢卻是大把大把地賺。仁者愛人，其實是愛死人多于活人，這從孔子如此重視喪禮，強調厚葬久喪、五服祭祀、慎終追遠可見一般；對于活人則是講究“親親尊尊”、“推恩”、“推己及人”。以死人之利爭奪活人之利，以孝為名，這就是取之有道。有證在此，《論語 子罕》：“子聞之，曰：‘……吾少也賤，故多能鄙事。’”孔子最初也就學了一些喪禮，對那些司祭禮儀等大禮完全是門外漢，根本沒有學習的機會。有《孔子家語 問禮第六》為證：“……孔子對曰：‘丘也鄙人，不足以知大禮也?！币虼丝梢姡瑔识Y是孔子最精通的文化知識。由喪禮切入，通過各種路徑的勤學好問和偷學偷窺（孔子經常想竄入貴族宗廟、祠堂和門庭偷學禮儀被被拒之門外），孔子也漸漸旁通一些其它禮儀，為了能夠熟練掌握各種禮儀從而被貴族相中任用為司儀，孔子經常組織學生操練各種禮儀，可謂勤學苦練。這就是所謂的“學而時習之”，“溫故而知新”吧！對于孔子的勤學苦練，弟子們的印象深刻，所以在編撰論語是，第一節就是講“學”和“習”（我們千萬不可理解為現在學習科學知識。“學”是求教禮儀，“習”是操練禮儀）：子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”由此可見，孔子珍惜每一次求教禮儀知識的機會，不僅問禮于老子，每一次有朋友來，都不厭其煩地求教禮儀。對于那些不了解他博學禮儀的人，也不生氣。慢慢來，等名聲出去了，名氣大了，自然就生意興隆了。想得到貴族重用，就不能得罪貴族，所以孔子教育學生第一條就是孝忠，像孝順父親一樣孝忠貴族或當權者。所以論語第二條記載了弟子有子對老師教導的銘記：有子曰：“其為人也孝弟而好犯上者是，鮮矣！不好犯上而好作亂，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”瞧！哪個專制統治者不喜歡如此孝忠者？從這里也可以看出，儒家的“本”和“道”是個什么東西？“本”和“道”都是人為的經驗之道，沒有靈魂原理的禮制之道，形式之道。既非宇宙的大本大源，也非宇宙萬物的本源和科學原理。總之，孔子的一生，是儒家無產文人勵志的一生，追求貴族生活和人上人的一生。盡為后儒榜樣，萬世師表。墨家是清廟之守，屬于家國神社宗廟最高司儀，專門負責祭祀。由于這個原因，墨子屬于貴族中的貴族，能夠接觸到華夏所有重要典籍，各種版本的詩經、尚書和百家春秋。所以，墨子有閑暇讀書學習，思考宇宙萬物之然，止攻寢兵，客串百家雜技之長，深得宇宙大本大源，萬物之理。例如《貴義》記載：“子墨子南游使衛，關中載書甚多……子墨子曰：‘……今翟無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此（讀書）？’”在先秦諸子百家中，墨子哲學成就最高，議論文水平最高，思維縝密，思想深刻，思想高度無人能望其項背。發現了擬實法（定義法）和方不障法（無限抽象法）與七大律，提出了系統性的邏輯體系，包括自然邏輯體系和自由邏輯體系或人文邏輯體系或道德邏輯體系。墨子的“效”式演繹推理，不局限于什么三段，四段，關鍵在于指出演繹推理的精華-集合論思想。效者是大類別集合概念，所效者是從屬于大類別集合概念的小類別集合概念，二者是種屬關系。在同一時期，《墨子》一書里面的哲學和科學工作量和思維價值也只有古希臘三賢能與之媲美。在軸心時代，單從哲學成就來看，亞里士多德可以媲美墨子，若從思想高度來看，亞氏無法企及墨子，兼愛理念已經達到人類精神的巔峰，后人已不可能超越。

墨家的文字要深入哲理，就越讀越有味?，F在見到的文本順序有點亂或有所佚失。原有竹簡能完整發現乃是后世學人的夢想。諸子百家，儒家的思想是最膚淺的，讀不出哲學味，越讀越乏味。哲學的特點是越讀越意味深長，越讀越意境深遠，包括老子哲學，墨子哲學和西方哲學。所有學識言論，到儒家那里，立馬就變成了道德刑名，局限于眼前倫理，除了君臣父子好像這世界就沒有什么能引起他們興趣。儒家眼前倫理經驗不過就是庸眾的民粹道德，還沒有脫離前人類動物倫理階段，缺少反思精神和靈魂原理，人世間沒有比之還垃圾的了。只要學校教學儒學，中國人的思維就必然處于低維階段，永遠不可能成為科技引領者。胡塞爾是現象學理論的首創者，該理論屬于先驗認識論范疇，目的在于使哲學更加科學化，能更加清晰明白的理解事物本質?，F象學在儒生那里受到冷漠，反倒海德格爾現象主義在儒生那里十分流行。原因在于海德格爾的學說的思維方式乃是儒學的思維方式，非理性主義的一元世界公設。哲學包含的科學和真理這些東西不在于哪家學說發現、主張和命名，只要遵從哲學及其方法論，科技就必然發達。雖然他它們不叫墨學，但真理是同一的。比如，你叫勾股定理，古希臘叫畢達哥拉斯定理，雖然名稱不同，但真理是同一的。墨家發現的同一律和古希臘發現的同一律都是一模一樣的真理，只不過語言和描述不同而已，但不能否定它們描述的是同一個東西。儒生視野是很狹隘的，自己的一個小土包以為是人類高山。記得上次有個基督徒儒生號稱孟子人性善可以彌補基督教的人性惡。其實基督教略晚于奧古斯丁的貝拉基主義就主張人性善，反對原罪和人性惡?；浇屉y道需要舍近求遠要到孟子那里找人性善理論嗎？就像我們也不需要到古希臘那里尋找哲學基礎方法論一樣，墨學自有定義法（擬實法）和抽象法（方不障）和七大律。儒家號稱心性儒學多了不起，我們既沒有看到它于“心”有什么理論，也沒有看到它于“性”有什么理論。關鍵在于心和性還分不清，還沒有明確界定。儒書多得火車填海，卻沒有任何一點哲學知識和方法論。你不搞儒術獨尊倒也無煩，一門心思搞獨尊絕異，還要有特權。實在不得人心。

心性之學？既然針對儒家提出了心性之學，我倒想知道儒家真有什么心與性的學，科學或學問！先秦肯定沒有，秦漢至明清沒有，民國以后也算不得有，就憑“良知坎陷”這種歪理邪說一系的東西也不會有什么心與性的科學。心，必然涉及主觀存在、心理存在、意識存在、精神存在；涉及到精神科學及其精神現象發生和發展原理；涉及各種心理學，包括物理心理學，實驗心理學、現象學心理學等等；涉及認識論，包括經驗認識論和先驗認識論。性，涉及事物的超越性本質及其本質屬性（本性），也涉及事物的偶然屬性（偶性）。當然，二者也包括心之性（不是心和性）。我并沒有從儒家哪里看到什么科學的系統的什么心與性的論述只有三言兩語的關于心性的片言碎語。諸如“性相近，習相遠?！保鬃诱Z）、“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保献诱Z）、“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！保ㄍ蹶柮髡Z），等等。而且，這個孟某連本性與偶性都還沒有能力區分，怎么就有了心性之學？沒有對它（心性之學）的批判？不是因為墨家沒有能力批判，而是因為儒家根本就沒有形成系統的心性之學。批判的對象都不存在，批判什么呢？弓箭在手，卻沒有目標或靶的！關鍵在于，儒家根本就沒有超驗思維，不過是非理性主義的，一元世界觀的現象思維。儒家獨尊復辟，儒毒貽害不窮，仍然是現實面臨的急切問題，倒不是儒學真有什么值得特別關注的東西。

如果真有什么“心性之學”，也不見得需要批判。一個人專注于內圣修心，不管它怎么俢，修成什么果，于他人于他物無害，為什么要批判它呢？怕就怕在外王，儒家或儒生要把自己主張強加于社會和他人，要化作制度來管理國家，管制人和社會。儒學等級秩序乃是人為的壓制人性自由必然性的東西。其依據權力大小來強制劃分權利大小以作為等級秩序和人與人之間不平等與不自由的“正當”理由或根據。這是對人格尊嚴和生命價值的蔑視，是對社會創造力和發展的阻抑。不反對是對不起自己人之為人的尊嚴和生命；不反對是精神分裂癥，既承認自己是人，又不愿為自己成人去奮斗；不反對使違反自然法及其道德律和人性的自由之自然必然性；不反對是違反人之為人的道德性和理想性，是讓自己活成禽獸，回歸前人類的動物和動物倫理。

自由平等民主博愛這些現代價值的普遍化首先是基于國家和民族主義，在某種意義上作為工具而普遍化的。所以自由平等民主博愛這些價值一開始就是有邊界的，一開始只在本民族范圍內實行，至于能不能突破邊界，在多大范圍內突破邊界還要看人類的共同良知意識和博弈。正是因為少數思想先進、文明開化的民族首先意識到這些現代價值的重要性，對國家和民族的富強以及人類的生命尊嚴和價值有重大意義，才有一大批有識之士有意論證，提倡，逐步推行和實踐這些價值。哪個民族率先實現這些價值，哪怕不能完全實現，只要能比其他落后的國家和民族率先部分實現，就能領先于世界，比其他國家和民族富強，比其他國家和民族的個人活得有尊嚴。你不能指望別的國家和民族提倡，推行，實踐了這些具有普適意義的價值，馬上就能普世化，而且就要不合常理地在全球取消競爭，甚至幻想能夠避免在某些壞人主權下由和平競爭發展成暴力戰爭。關鍵在于，某些國家和民族的當權派，為了自己的統治利益，他們愿不愿意接受現代文明和這些普適價值？哪怕讓自己的國家和民族落后，衰敗，諸如大清王朝、塔利班的阿富汗。其實，對于當權派而言，整個國家和民族相對落后衰敗，也會于己毫無尊嚴，也會自取滅亡，諸如奧斯曼帝國，印度諸小國，等等。對于專制主權者，沒有競爭和戰爭的壓力威脅到他們的尊嚴和利益，他們是不會被逼改革的，諸如，俄羅斯彼得改革、日本明治維新，大清洋務運動和百日維新，等等。姑且不論自然競爭，因為誰也不能保證文明世界就沒有野蠻文化摻雜其中，一旦文明世界的野蠻勢力掌權，野蠻勢力就有可能利用文明成果，競爭，也不完全是競爭因素諸如種族主義、大國沙文主義等等，就有可能從和平方式演變為暴力戰爭。有一點是明確的，力量相差懸殊不大，或陷入長期狀態下，戰爭總是相對文明的一方最終取得勝利。畢竟人類是有理性和道德的動物。不管別人向不向你喊話普適價值，也不管別人在國際上宣不宣稱它們，即便有人能阻遏戰爭，也沒有人哪怕上帝能取消競爭。不管別人宣稱它們的目的是什么，或為了作為侵奪打壓的工具，或為了國際交往的透明度和可預測性，或為了合乎規則的公平競爭，或為了人類的普遍的人格尊嚴和生命價值，或為了其他各種各樣的私利與壞意圖，我們都不能否認某些關乎人之為人的普遍性的東西。否則“人”這個概念就無法成立，豈不是要么白人非人，要么黃人非人？既然普適價值一開始就是基于國家和民族主義而作為工具興起的，——現實只能如此——并不是一開始作為人類的責任而在全球各地并行推行和實踐的，你就不要幻想普適價值的運用和推廣一開始就沒有國家和民族的邊界。至于這種邊界是不是應該要沖破，是不是應該要擴大，這是人人都毋庸置疑的。邊界的沖破和擴大不是某一方的任務和責任例如率先實行它們國家和民族，而是先進和落后的國家與民族的共同任務和責任，是所有人的責任。因此不要混淆兩對概念：歷史實事諸如文明中充斥著暴力和戰爭，與普適價值的意義及其實踐結果的意義顯現；來自于某些文明及其國家和民族的思想好，不等于某些文明地域及其國家和民族的人都是高尚的好人。即便那些國家和民族的先進思想家也并非都像墨子和康德那樣，一開始提倡這些普適思想就是從天下和全人類的視野來考慮，而不僅僅是從本國家和民族的個體和集體利益出發的。

美國憲法規定造物主賦予人類以平等的生命權、自由權和追求幸福的權利，而把重要的與維持幸福密切相關的財產權給忽略了，替代了。為什么？因為美國白人知道他們的土地財產是通過不正當手段從印第安人的手里非法（自然法）搶來的。如果再提財產權似乎有點滑稽和暗諷了。

俄毛在儒家意識形態的手里不費一槍一炮搞了幾百萬平方公里的土地，當然會為儒家說好話，不說好也說不過去啊。鵝毛是希望儒家復興的。復興以后又可以撈好處。俄毛就希望儒家意識形態下的中國專制社會永久存在，它可以通過控制和要挾這個專制社會的專制帝王來掠奪中國的土地和資源。弱華勢力都在暗暗資助儒家在中國復興，當年錢穆在香港辦的新亞書院，就接受了西方的重要資金資助。誰都知道，復興儒家意識形態是弱華的精妙渠道，既可以打著恢復傳統文化的名號，又可以人不知鬼不覺地削弱中國在其他思想主導下的強大。這些年在中國國內外，四類儒生特別多：國內各種目的和多種研究經費與贊助資金來源的儒生特別多；打著復興儒家口號的國際儒生特別多；幫助中國大陸復興儒家的洋“儒生”特別多；潛入大陸復興儒家的臺灣儒生特別多，這些儒生背景復雜，研究和贊助資金來源復雜，是一件值得警惕的事情。為什么復興儒家可以弱化中國：因為儒家意識形態禁錮人的思想和想象空間；儒學非理性主義的一元世界的現象思維膚淺鄙陋，無法產生哲學、科學和創造性的思想發現；儒學是獨斷論，沒有邏輯和批判性思維；儒學以道德的名義反對愛人若己的道德；儒生表面上主張什么不重要，關鍵在于儒學思維隱秘地否定哲學和科學、法制和法治、兼愛和平等、自由和民主、工商業和市場經濟等等一切現代性。對儒學的批判不能像新文化運動那樣僅僅停留在其學說的主張、觀念、觀點等層面，而要深入到儒學膚淺的思維方式和動物倫理層面。膚淺的思維與動物倫理主張乃是密切相關的，因為它保持了前人類的動物思維，所以才從思維上堅持動物倫理，無法揚棄和超越它。反之，正因為主張和堅持動物倫理，又阻礙它的思維升華超越動物思維，跨入理性思維的世界，從而也就沒有哲學、科學、宗教、兼愛與平等、邏輯等等非動物所能有的一切理性的東西。

我們既沒有必要妄自尊大，也沒有必要妄自菲薄。平等思想及其由權利平等衍生而來的非攻自由可能只有唯一的東方起源。不是沒有這方面證據，而是證據需要理性發現。亞歷山大東征以后，基督教和斯多亞學派平等思想突然興起。再者，基督博愛，愛人若己跟墨子兼愛，愛人若己如出一轍。再者，墨子是木匠，耶穌也是木匠。再者，希臘藝術能東傳形成健陀羅藝術，為什么墨子思想不能西傳。再者，秦始皇陵有白人尸骨，說明有白人出現在秦國宮廷，而且秦國有眾多墨者聚集。再者，柏拉圖著作中諸如理想國四等級（相當于婆羅門教四種姓）、靈魂輪回說、地獄說與古印度思想多有契合，說明有東方思想西傳實事。再者，絲綢之路，有大量商人、冒險家、旅人來往只要有一個人把兼愛和愛人如己平等理念帶回去，就可能馬上興起。歷史實事證明，平等思想產生極不容易，很可能人類平等思想只有一個起源。這是猜想？這些都是實事，只不過需要聯系起來看，形成盡可能多的證據鏈，可能指向某個結論，從而產生大概率的或然性判斷。哪有那么多偶合？當然這是概率知識，說明有這種可能性，而且可能性還比較大。請問，誰有第一手文獻證明健陀羅佛教藝術受希臘文化影響？不也是根據雕塑的衣服皺褶來做概率判斷嗎？

孔子晚年好《易》。易經科學嗎？不科學！易經及其思維方式——現象思維或象思維或觀念思維——不但不科學，而且還阻礙了中國的科學發展。這種思維方式被儒家繼承和發揚光大，隨著儒術成為官方意識形態，主導著中國人的思維方式，導致中國連先秦開始的科學萌芽都被泯滅了。自儒術獨尊以來直至大清覆滅，除了一些形成于重演歷史的作為操作程序的經驗技術外，中國幾乎沒有任何科學和基于科學原理的科學技術。易經只有事物的形式分類（形類，即形式相同或量數相同之同類，諸如顏色、形狀、氣味、味道、觸感等偶然屬性或偶性相同，屬于感性范疇），沒有本質分類（質類，即本質及其本質屬性或本性相同，諸如人性、牛性、犬性等，屬于理性范疇）。將宇宙萬物劃分為陰陽兩類：雄性生物、凸起的、主動的、向陽的、火熱的等等不同本質的事物都屬于同一類，陽類；相反，雌性生物、凹陷的、被動的、背陽的、冰冷的等等都屬于另一類，即陰類。這種劃分事物的大小類別之間沒有內含關系，沒有種屬關系。無發根據事物的本質清晰明白地界定事物，定義事物。使人無法把握事物的深刻本質，也無法根據清新明白的概念進行有效推理?？茖W是關于宇宙之大本大源，萬物之本和源的學問，去本和源則必然流于膚淺的形式。所以，易經思維不僅不能產生科學，而且還有可能抑制科學思維，抑制科學方法論，阻礙科學依據它自己的原則發生，發展；阻礙科學本己的精神內涵推動我們沿著科學本己的康莊大道前進。什么是科學本己的精神內涵？就是科學本于它自己的理性的態度、思維方式和方法論。什么是科學本己的康莊大道？就是科學本于它己的理性的態度、思維方式和方法論。由此可以看出，本己的東西是不會改變的，不管它們以什么形式出現?？茖W出于它自己本身的精神內涵和生發道路就是它自己本身所必然具備的主客觀思想的一致同一的真理。真理這個概念具有雙重性質，既是主觀概-人與天合一（人與上帝合一）所掌握的真理，也是客觀概念-天志（上帝自身的真理）。真理是支撐一切本質屬性（本性）和偶然屬性（偶性）的最底層的作為原始本體的實體。所為屬性，顧名思義，就是指這些性質屬于實體，是實體自身的顯現，即秀于外者。真理本身只是規定性原理，并不具有任何外在的直觀的形式或形象，它被賦予直觀形象，只是人為了方便自己具體地清晰明白地理解和借助綁定直觀形象的語言予以表達。科學本己的精神內涵和生發道路依賴自己作為唯一存在的條件而存在，無需自己以外的任何外在條件。所以它是客觀的永恒絕對必然性的思想。作為現象思維的儒式思維或易經思維，沒有超越感性，超越感官，超越經驗（超驗）能力，只能停止在此岸的，非理性的，一元世界論的的原始思維階段，不可能產生科學哲學、自然科學、科學宗教和理性信仰。他們——這樣的思維者——不可能相信有一個掌握絕對必然性原則和真理的外在理智。這個外在理智具有創造、維持、賞罰三種意志合一的神圣意志，這是唯一至上神的神格性并而不是什么人格性，人格只是對神格的有限摹本，不完全分有和模仿。

易經玩到最后就陷入神秘主義。易經的形類永遠擺脫不了那個宇宙“模式”，那個世界“觀”，它的盡頭就是“模式”和“觀念”。與科學永遠無緣，科學是超越時間，超越空間的永恒精神，時空對科學沒有價值。科學不受“模式”和“觀念”限制，科學也不受任何時代精神的相對性限制。神秘主義就是缺乏必然性的聯系，至少是缺乏經驗必然性的聯系，即缺乏滿足有限的充分條件的必然性聯系。缺乏基于因果必然性的可預測性和確定性，既不能經驗實證，也無法邏輯實證。如何確立兩個現象之間的因果必然性關系。例如，自然現象比附人事現象你不覺得神秘嗎？董仲舒的天人感應，你不覺得這里面似乎有某種“神秘力量”嗎？神秘主義繼而必將產生懷疑主義。經驗主義的觀念論無法承認內在的因果必然性，所以休謨陷入主觀的懷疑主義。確信無疑的是，一切經驗的知識、觀念的知識都是歷史知識，重演歷史知識，唯有科學的思想才是超越時空限度的真理，即真實的理念。理念區別于觀念，理念是無形的悟或思悟，觀念是有形的直觀，圖像直觀。理念需要借助純粹現象和綁定語言的觀念來領悟和表達；觀念一方面是感性直觀和反思的感性直觀或知性直觀；另一方面則是理性直觀及其理念的（本質）直觀，范疇直觀或舉例直觀?？茖W思想或原理本質上是理念，但在它需要的時候，可以清晰明白地觀念化，我們將這種思想觀念稱之為觀念化思想。這跟那些號稱的觀念“思想”有本質區別。儒學講究感性審美判斷力，而哲學是純粹理性判斷力。文彩是文學家的事，語言具有意象的模糊性，能夠審美，符合審美就行；哲學家依賴純粹理性，語言圖像要清晰明白，要有助于能夠清晰明白地領悟和表達含義。所以，儒學講究文彩，并不強調語言意象清晰明白；相反，哲學并不一定需要文彩，但需要語言圖像清晰明白。

現在國家生活的日常經驗，不能發現儒毒貽害，不是不了解儒學，就是遇事不察，實在悲哀。尤其是儒學現象主義思維方式，更是對國人毒害極大。小學生尚沒有形成科學思維，進行儒學教化實在是害人。通過目前的儒生可以看出，他們已經中儒毒不淺。其實他們根本不知道自己的思維方式的淺陋和原始狀態，確實可悲，可憐。他們只在表面上的知道仁義禮智信這幾個字的“善”和“好”，——現代意義上的好——卻根本不知道儒家的仁義禮智信的惡與壞，乃是奠基于動物倫理諸如猴群獅群之親親尊尊原則之上的所謂的仁義禮智信。他們根本不知道他們迷信的是一套動物倫理，跟人之為人和學以成人的道德倫理無關。他們不知道孔孟教化是要讓他們活成禽獸世界，動物世界。他們根本不知道人高于禽獸動物，葆有人之為人的尊嚴就是有超越動物倫理的道德理想：兼愛之愛人若己。他們只從動物角度，人獸角度，任由動物性獸性的偏私情感和心理左右自己的觀念和言行，認為難以憑借自己的道德能力來克服偏私從而做到愛人若己就貶低兼愛理想之愛人的完滿性。他們不知道這就是仁者愛人的仁之至善。他們不知道人類通過道德理性與國家理性、政府理性和法制理性來幫助人類自己來克服這種動物性獸性偏私。他們不知道這就是人類憑借理性創造性地發現道德、國家、政府和法律的認識論起源和意義。他們不知道愛己是一切動物的實然，愛人如己乃是人類獨有的道德應然和生命價值與意義。他們不知道學以成人就是要超越和揚棄動物倫理，勇于從實然的動物性獸性的自然王國跨入應然的人性的自然王國，即反思的自由王國（反思自由乃是人類理性的自然必然性）。先外王而內圣，后內圣而外王，他們不知道兼愛乃是有限生命在執行上帝誡命的個人生活中，通過把上帝誡命內化于心外化于行，以不斷接近的方式而在原則上和現實中均可實現的目標的理念。他們不知道作為一種道德理想，兼愛同時被區分為理論、價值和實踐的理想：倫理理論和價值的完滿性不等于實踐的完滿性；反之，實踐上的不完滿既不能取消它的理論和價值上的完滿，也不能取消它的實踐意義。作為目標，它是可以不斷接近的；作為實踐理想，它也是可以越來越趨近完滿的。他們的現象思維的眼光總是不能看穿自己那庸眾的民粹經驗，一切理想都被他們用庸俗的經驗來歪曲，污蔑，詆毀。他們不知道從那些庸俗的經驗中分離提取出脫離動物意識的內中有超越性意義的經驗，通過無限抽象深入經驗，發現完滿性的理想、真理、道德倫理原理。并把它們作為超越主觀性和相對性的實證經驗：經驗實證和邏輯實證（邏輯實證的前提來自于對經驗的抽象歸納）。有一點務必注意：兼愛底線非攻——不侵犯他者正當權利——是人人都能起碼做到的。倘使還有什么是一個人或所有人無法做到兼愛和愛人若己，到我們也不能因此而否定它是道德理想和它的道德價值。他們不知道一切科學知識包括倫理知識都應該建立在科學哲學的基礎知識之上。他們不知道有識之士為什么非儒，斥儒，反儒，竟信口開河為了非儒而非儒，其實非儒乃是因為儒學自身的粗淺鄙陋和動物倫理。可悲的儒生，沒有科學哲學思維，太可憐了，把畢生的精力耗在易經上?？茖W思想和道德倫理的理論理性不會屈從于庸眾的生活經驗和民粹的實踐動機，也不會任由理性以外的動物性和獸性的自然必然性來肆意主導和支配。儒家這種經驗思維和觀念“思想”確實是對哲學和科學思維的壓制，是對科學哲學和自然科學的理論思想的創造性發現的抑制?？茖W救贖——救贖人性善惡傾向和人性行為的善惡遷行與倫理責任——伸展到道德倫理理想的責任不允許我們任由儒學和儒式思維在社會上橫行霸道。

儒學是非科學。儒家確實是感性的，情感的，例如中庸之道只適合情感，對于純粹理性的真理沒有中庸路徑。真理只有是與非。庸，常也。中，不偏不倚，無過不及。都屬于經驗意識。中庸即以中為常，倫理的庸眾之道。儒學確實一開始就具有情本體特征。

儒式真理，這叫限定詞矛盾或形容詞矛盾。真理沒有限定詞，或限定形容詞。真理是無限的，不可限定的；真理就是上帝，上帝是無限的，不可限定的。所以，儒式真理、“俄羅斯真理”（杜金語）等等說法都是流氓的胡說八道?！爱敹豢梢渍摺保诱Z）是真理，即正確且不隨時間空間變易而變易的東西。“當”是指正確的知識，包括歷史和真理。唯獨真理，正確且不受時空限度限定而變易的知識。真理既是客觀概念（存在），又是主觀概念（知識）；真理作為知識乃是超驗的主客觀一致同一者，所以，真理是絕對的或絕對必然的思想存在或本質存在和知識。除了客觀思想，絕對時空也是真理，彎曲時空也只有在絕對時空中才能存在。相對論是不是真理？不是真理！無論是狹義相對論，還是廣義相對論，都在若干條件下其理論才能成立。否則也就不是相對論了。嚴格說來，它們就是重演歷史的經驗知識、經驗規則，經驗規律，或者寬泛一點可稱之為經驗科學的知識。幾何是不是真理？不是真理！幾何圖形必須依賴空間成立，受空間限度或經驗限度限定。但規定幾何圖形的思想及其被代表的公式是真理。例如，勾股定理。任何想象的或現實的直角三角形在任何時間和任何地點的出現或消失，都不會引發勾股定理的改變和出現與消失。真理的存在不依賴自身以外的任何外在條件，是無（外在）條件的。真理只以自己為自己存在的唯一充分條件或充要條件。真理是重言式：存在，則存在；A，則A。所以，真理是自因的自在之物，是自在自為的，是因己存在的，而不是因他存在的，不是他在他為的。難道，上帝不就是真理嗎？難道上帝不存在嗎？哲學和科學的最終目的是真理，我們的哲學和科學才剛剛有它始于它自身的開端，離真理還很遙遠。也許人類永遠也達不到這個終點。哲學和科學在中國的開端和萌芽在先秦甫一開始就被泯滅了。至今，在儒學的思維方式和儒毒的影響下，國人絕大多數尚不知道哲學和科學究竟是什么？

道德一詞來源于老子，道是法則，德是行動，道德即遵道而行。但是人從動物進化而來的萬物靈長，既然是萬物靈長，就應該有萬物靈長的特殊尊嚴。道德對于人就有了特殊含義，道包含了道德律，道德即遵從道德律而行。揚棄和超越動物倫理，從實然世界跨入應然世界，是人獨有的道德倫理。愛己是實然，愛人若己是應然。再進一步解釋：道是形而上的思想存在，包括道德原理在內的一切原理。德就是形而下的行為。遵從德性法則而行，成就道德行為即德行。德性法則是利人法則，德行就是愛人若己。所以道德就是兼愛和愛人若己。愛己是實然，愛人若己是應然。道德就是揚棄和超越動物倫理，從實然世界跨入應然世界，生活于道德倫理世界。注意區別：動物的愛是純粹基于生命本能和情感的愛（這是儒家的層次），不是基于理性反思得來的理性之愛。愛人若己只能奠基于純粹理性，既是來自于上帝的誡命，也是反思自由-心身安寧-內心外行處于放松無拘束的狀態的必然意識和選擇。非心身安寧不為安生立命（人生安寧或安定或安適，立定時命或史命或身命）。仁者愛人，仁之至善豈不是愛人如己和兼愛。至善要求儒家要擺脫基于血緣限度、生命本能和情感的經驗之愛，升華為基于反思理性的理性之愛。理性之愛是普遍公正的愛，是因為人之為人的同一性，而必須尊重每個人的平等權利不受侵犯。關于兼愛的翻譯：universal and impartial love 普遍公正的愛 ，普適的愛——或者發明一個新詞：universimpartial love 或universimpartialove ——這個組合翻譯比較接近兼愛。“兼以易別”說明兼愛基于人之為人的同一性反對基于外在經驗條件的差異而被區別對待。本質上還是強調人之為人的權利平等。雖然當時還沒有權利或人權這些概念名詞，但這些概念意識和精神還是有的。人是上帝的特選造器，既然如此，作為被賦德性的人，上帝也要賦予道德法則與你以為萬物靈長的尊嚴。你不能把自己當做動物，蔑視和貶低上帝賦性理性的道德潛能。即便做不到，也不能否定道德價值和理想的存在和意義。人執行上帝的命令，執行到什么程度那是個人修養的事情：有的不到位，有的到位，還有的違背上帝命令。墨家很明顯，義自天出，一切包括道德（法則）都起源于上帝，來自于這個外在理智。儒家仁義道德起源在哪里？生命本能，或血緣關系，或單純情感？道德本性不受外在條件限制，它從它自身分析出來，也不承認任何外來因素的綜合。綜合是對它的威脅。所以道德是無（外在）條件的。

道德本質是利人（墨家的利不僅是物質的利例如財物，也是精神的利例如良道），反思自由是其本性。意志自由乃是自我決定和自主選擇的自由，問題在于，你有沒有自我決定和自主選擇的自由空間或可選擇空間？沒有作為目的的反思自由，即來自外界、社會和他人的非攻（不侵犯權利），如何才能有作為過程的意志自由？對自由的界定或定義必須依據它自身，而不是依賴外在條件或環境。即，要從它自身的概念分析出自由。即，對自由的界定或定義應該是分析判斷，而不是綜合判斷。一旦“自由”依賴外界條件或環境比如選擇，——主體做什么選擇依賴外在條件或環境的限制，即受可選擇空間的限制——那么也就否定了它比如選擇乃是自由。自由從它自身分析出其定義，自由乃是基于反思意識的權利平等或對等一致。任何定義必然是分析判斷。也就是說，任何概念的內涵必然在它自身中。自由的定義也不例外。只有這樣，我們才能以自由本身的概念內涵為標準來判斷一個行為，一個人，一個群體，一個民族，一個社會，一個國家等等是不是自由的。如果是綜合判斷來界定自由，自由依賴它自身以外的條件而存在或成立，那么它就不是自由定義。比如，一個開放的社會給個人以越來越多的選擇空間，自由就得以成立或成其為自由，個人就得以越來越自由。或者說，自由就是有選擇的機會。這不應該是自由的定義。因為自由在這里的定義受制于外在條件和環境，即可選擇空間。即自由的界定必須綜合或結合它自身以外的他者-可選擇空間。

有儒生認為中庸乃是形容真理“大中至正”。然而，真理并不適合“中正”這樣的詞匯來形容，只有是與非，即存在與非存在。真理本身就是無限的，不可能有限定詞或形容詞，諸如什么“大中至正”。這些詞匯只是適合經驗事物。由此推出，真理就是上帝，上帝就是真理。上帝本身就是無限的。儒家這個非理性的現象思維還沒有深入到這個層面。這就是儒家必須接受批判和從理性領域被廢黜的根本原因。上帝或真理是沒有限定詞或限定形容詞的。否則出現邏輯上的形容詞矛盾或限定詞矛盾。我們用某些詞匯比如永恒，偉大等來描述上帝，是為了頌揚祂，榮耀祂，不是因為祂本身有這些定語，或者祂的本質中具有這些本質屬性（本性）。所以，上帝存在。這個命題誕生了。儒學為什么這么多年不能創造性地發現科學和民主，是有它思維上的根本原因和局限的。盡管儒生不承認這一點。我們不會去說，某某真理“大中至正”，或“不偏不倚”，還比如，好或壞。我們只會說是或非、存在或不存在。寬泛一點，對或錯。這里的“對”或“錯”其實就是指是與非。上帝是我們祖先的理性發現，跟基督教沒有關系。否定上帝存在就是否定華夏傳統文化，否定華夏民族信仰。道是真理，上帝是真理，都是一回事。只不過側重表達的方面或本質屬性不同而已；道和上帝兩個名詞都是那個“指”，意指，象征符號罷了。記住：一切語言都是那個“手指”，那個“指”。按照我們語言習慣，道側重自然法或自然規律意涵；上帝側重強調神圣意志，尤其是賞罰意志。我們說的“道”和“理”，都是從形而下的經驗概念或直觀概念諸如“道路”、“玉石紋理”上升為形而上的超驗概念或無限抽象概念，從而有了意指形而上的道和理的那個意向之指，意指那個超感官的屬于理性范疇的道和理。這也是符合人的思維方式由經驗思維或現象思維或象思維經由有限抽象思維升華為無限抽象思維即超驗思維的思維發展規律。

“中正”不適合真理本身，但作為一種求真理心態，采取價值中立的態度，同時避免情緒化和過或不及的偏向情感是可以說得通的。但這其實就是墨子的“揣曲直”和“去六辟”，畢竟純粹理性以它自身為出發點和目的，為原則，為態度，為意識，為精神；以純粹理性的思維為思維，以純粹理性的方法為方法。這就是科學的目的，原則，態度，意識，精神，思維和方法。道從本質上規定事物，人之為人，物之為物，道首先就有了規定性或決定性的客觀意志或自然意志。道先于經驗事物，規定經驗事物之始，道其次就有了創造意志或創生意志。道維持經驗事物的本性不變，保持其確定性和可預測性，道再次就有了維護意志。違反道或自然法則，會遭受其懲罰的，道最后就有了賞罰意志。科學是其自身的產物，是科學精神、思維和方法的產物，“坎陷”是胡說八道。現象是相對事物，是為他存在，是他在他為者，沒有絕對必然性。客觀性來自于外在理智，外在理智有二：獨一上帝意志和復數公眾理智的公共理智。任何個別理智都不能可靠，雖然偶爾具有客觀性，或主客觀一致。所以，義出天心。義出自心是很危險的。真有二：歷史之真；理之真或道理之真。歷史之真是認識道理之真的認識根據。道理之真是歷史演進的根據和原始本體。真理既是歷史的所以然者，也是客觀的真實理念。墨子對真和真理有定義：當就是真，真實的，正確的；“當者”是真者，是真實的正確的東西。其中，“當而不可易者”就是真理，即正確的而且超越時空限度，或不受時空限定而變化的東西。七十從心所欲不逾矩。這個孔子是過了不自由的一生。直到七十，行將就木之時才體驗到那么一點“自由”。關鍵在于這個“矩”有多大：是浩如煙海廣大無垠的宇宙？還是一個禮制的鐵籠子？孔子以鐵籠子里的“自由”為自由，確實可悲，可憐！沒有獨一上帝理智和復數公眾理智作客觀性保證，閉門造車，盲目內圣外王和推己及人確實很危險?！叭硕▌偬臁?、“人有多大膽，地有多大產”，主觀主義及其陽明心學之禍也。心學屬于主觀唯心論，義出自心，缺乏客觀性和上天敬畏，有自夸、自大和自以為是的狂妄心理，純粹主觀性嚴重，要說有影響乃是禍害最大。從哲學上看，沒有創新，不過是抄襲模仿由唯識論分化而來的禪宗，又缺乏哲學功力，還脫不了儒學的思維方式：現象主義，非理性主義和一元世界觀。他缺乏反思精神，只站在皇家立場看起義，不明察和反思農民為什么起義。儒家的孝忠皇權思想和道德利己主義或偽善不允許他在皇家和老百姓之間作中立判斷，只能偏向皇家把起義農民當做逆賊反匪來絕情誅殺。一個善于哲學的人，絕不會不善于反思，包括反思朝廷制度和政策與官吏行為，靠殺人解決不了根本問題，不要多久大明王朝就滅亡了，那些作威作福的殺人者及其后裔最后都被各路人馬反殺個了盡。

那般人雖然治《老子》，本質上卻是儒生。儒生德性就是一刪，二抄，三改，四仿，五毀，六污蔑。惡劣至極。在哲學科學上從來沒有創新性發現。我們來看看未被篡改的《老子》二十一章：“孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有請呵。其請甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此?！边@里，“以順眾父”就好理解了。眾父就是萬物之父，就是天，天道。道生一，一生二，二生三，三生萬物。天道，天象，道象返回自身同一性，道象合一乃是三。這就有了三位一體思想根源了。“中有請呵”，“請”不是“精”，請表示能動性、意愿、意志、能力、動力?！赌印分卸嗵幱小罢垺弊?，就是表示主體能動性、意愿、意志、能力、動力。這是說明，道有一種內在動力和意志。這也跟后面“其中有信”和“眾父”名稱相符合了，信也是一種意愿，能動，意志，意念，能力。道是講信用的，創造，規定，支持，利益萬物始終不會改變?！拔┑朗菑摹本褪恰耙皂槺姼浮?。大德氣象者，只遵從道。道之為物，無形無象。無形無象，包羅萬象。無形無象，卻是有物。幽隱冥冥，顯示意志。意志甚真，道行有信。自今及古，道的名聲從未離開過人，人們順從萬物之父。我怎么知道萬物之父是怎樣的呢？以此知之。