你好,我是專注終身成長領域的董三自。
中國漢字的奇妙之處在于,有時哪怕只是換一個近似字,或將同一個詞調個順序,整個詞義就會發生翻天覆地的變化。
今天這個詞就是個顯著的例子。
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老子《道德經》中有這么一段:
【視之而弗見,名之曰微。聽之而弗聞,名之曰希。捪之而弗得,名之曰夷。三者不可致詰,故混而為一。一者,其上不皦,其下不昧。繩繩不可名也,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂忽恍。】
這段話,是老子對抽象的“道”之形象的描述。
儒家講格物致知,就是沿著一件事物的脈絡,向下向里向深處推究,直到找到其底層邏輯及基本構成。
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不過,古人沒有相關設備,觀察到一定程度,就會遭遇同樣的局面:
事物已經細微到了無法分割的地步,甚至到了肉眼不可及的程度;
道理,也推究到了根源處,沒有再繼續的空間。
這就叫“不可致詰”。看也看不到,聽也聽不見,摸亦摸不著。
據說,在那樣一種“空”的狀態下,有些人,會突然靈光閃現,瞬間領悟宇宙人生的基本邏輯。
對現代人來說,這叫找到了事物的底層規律;
古人稱之:悟道或見道。
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現代科技已經有了定論,任何一件物體,哪怕體量再巨大,但推到最后,其實都是一堆量子的組合。
天、地、人、馬、牛、羊,甚至一棵草,一坨翔,構造無不相同,只是組成的方式不同罷了。
問題來了:量子=道嗎?
顯然不能這樣說,如果這樣說的話,量子物理學家們都是得道高人?
如果真能這樣,豈不是我們人人去找臺量子顯微鏡,一看,就都得道啦?!
這里出現了一個詞:“忽恍”,跟我們平時常用的一個詞很相似:恍惚
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不過呢,恍惚與忽恍,看著差不多,實際大不同!
有時我們沒休息好,或是思想混亂,就會感到眼前的事物晃晃悠悠,看不真切似的,嚴重時還會產生幻象。
這種狀態,叫恍惚。
不過,老子這里說的忽恍,三自觀點認為可能是一種悟道的境界。
試問:既然一開始已經說看不見,那么,老子又是如何看到“其上不皦,其下不昧”的?
這是說,它看上去既不太明亮,也不太陰暗。
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如果說這只是一種假想和推測,那么“繩繩”的形容又是怎么來的?
繩繩,意思是接連不斷,如果啥也沒有,是不會有這種持續狀態產生的。
隨后又說“歸于無物”,“歸”也總得出現過什么,才談得上回歸吧?
老子那會兒當然是沒有相關儀器的,所以我們結合道家內觀之類說法,不妨大膽猜測:老子應該是在定中看到這些現象的。
當那些模模糊糊的物象出現時,老子試圖仔細去捕捉,它卻從似斷似續的狀態,復歸空寂。
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最后老子用“無狀之狀,無物之象”來形容自己的感受。并總結說,這就是一種“忽恍”的狀態。
老子跟量子專家們的區別:同樣都看到了構成物質的基本粒子,只是,專家們只是在外部世界看到,而老子,卻是在內部看到,且不是單純的看到,重要的是“悟到”。
三自總結:
恍惚,你可能精神不太好,忽恍,恭喜,你悟道了!
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我們的成長目標是:自足、自洽、自在。
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