三自國學：為何《道德經》不提倡努力呢？

你好，我是專注終身成長領域的董三自。

常有人，一提起老莊，提到老莊思想，嘴里就戲謔地蹦出這兩個字；

認為無為就是讓人啥也不做，因而把老莊思想歸為躺平哲學、懶人思想。

這其實是非常孤陋且淺薄的理解。

為何老子不提倡努力呢？

老子所處的時代，周王室已經趨向衰微；

諸侯國之間，明爭暗斗，為了擴大自己的實力，競相招攬人才。

這樣的形勢，導致人心浮躁；

人們紛紛拿出自己的看家本領，分門立派，在各諸侯國間游說，形成史上著名的百家爭鳴。

僅單純從文化現象來說，這是好事。

不過，老子卻看到，其成因是不善的，影響也很糟糕。

各種學說之間無休止的辯論、交鋒，其背后，是人們欲望的膨脹、對功名利祿的追逐；

這破壞了人心的清凈和純樸，從而導致整個社會爾虞我詐、秩序混亂。

老子之所以在后期會選擇歸隱，就是洞察了在這樣的社會形勢下，國家前景堪憂。

在53章中，他描繪了當時的社會亂象：

【大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而資財有余。是謂盜竽！非道也哉?！?/p>

大道明明很平坦，人們卻偏偏喜歡走捷徑。

朝堂上無人理政，田地荒蕪，糧倉空空如也。

穿著華服，佩著寶劍，不務正業。這不是帶領人們干壞事么？

這不是正道啊！（盜竽，是盜魁的意思，是暗諷統治者帶頭干壞事。）

因此，老子才會提出無為而治的主張：

【上德無為，而無以為也。】

這是說，真正有德行的人，懂得按規律（道）行事，一方面因循自然之道，另一方面尊重人性，所以不會加入太多個人的主觀意志，強行作為，因而看上去表現得似乎沒有作為一樣。

道家認為，智者最緊要的，就是守住清凈之本心，領悟“道”的精神；

所謂道，就是萬事萬物之規律。

一旦找到了事情的規律、順著規律做事，便是順勢而為；

不需要費多大的勁，便可輕松成事；

反之，如果違背規律，再努力也得不到結果。

比如，春天本是生長的季節，我們在該播種的時候不播種，到了想收獲的時候，也就不可能有所收獲。

對我們普通人來說，應該從中得到怎樣的啟示呢？

治國和治身，道理相通。

人生也一樣，少壯時就要找到自己的興趣、愛好、特長；

順著自己的天賦做事，自然事半功倍，根本無須過多努力；

如果感到在努力，說明大抵是硬著頭皮在做并非自己意愿的事。

這樣的事，哪怕做成了，快樂和成就感，又有幾分呢？

更多精彩見個人主頁。

心智提升，是人生最重要的成長，貫穿一生。

我們的成長目標是：自足、自洽、自在。

我是專注終身成長領域的董三自。