茶事丨品茶即是修行道場

盛夏光陰煮沸壺中水，白汽氤氳如山中晨霧。一枚芽葉墜入杯底，悄然舒展，澄澈的水波便暈開了淺淺的碧痕。世人只道消暑解渴，卻不知杯盞方寸，亦是紅塵里最澄明的道場——無蒲團，無鐘磬，唯有茶煙一縷，心香一瓣。

茶之蘇醒，先是一場靜默的儀式。山澗活水注入陶壺，初無聲息，繼而于壺腹內(nèi)悄然積聚力量，終至發(fā)出低沉渾厚的“松風(fēng)”之鳴。此乃煎水之功，陸羽在《茶經(jīng)》中早已點破：“其沸，如魚目，微有聲，為一沸；緣邊如涌泉連珠，為二沸；騰波鼓浪，為三沸。”水將沸未沸之際，最是蘊藉深長，宛若靈臺將啟未啟的清明。此時取水沖瀹，看那蜷曲的葉片在沸水中浮沉、翻滾、緩緩舒展，一如生命的初醒與綻放，每一片都在水中完整呈現(xiàn)其山野的靈魂。

茶之真味，需向靜處深求。擇一隅清凈，不必深山古寺，陋室窗明亦足。室內(nèi)不必金玉滿堂，一張包裹著山藤的木桌，一把泛著暖光的藤椅，一盞古樸的“鳥籠燈”灑下朦朧光暈，便足以隔絕俗世喧囂，自成天地。第一口茶湯入喉，舌尖先捕捉到清苦的本真。恰似生命的底色，未經(jīng)粉飾的坦蕩。待苦澀滑過舌根，回旋而上的是山嵐雨露滋潤過的清甜，是草木歷經(jīng)淬煉后獻祭的芬芳。茶在眾生的心里，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間回繞，品后有人似覺苦若生命，也有人淡如清風(fēng)。

凝視一盞清茶，亦是與天地精神相往來。玻璃盞中，乾坤朗朗。芽葉或如青雀探首，或似綠矛初展；它們旋轉(zhuǎn)飄搖，緩緩沉降，將澄澈的水染成溫潤的春潭之碧。水汽裊裊升騰，恍惚間如見江南梅熟時節(jié)，夜船笛聲穿雨而來，驛橋人語隱約可聞。這蒸騰的氤氳，是連接塵世與清境的媒介。杯中有山川遺韻，有云霧精魄，有日月吞吐的光陰流轉(zhuǎn)。茶，源于自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。

茶事之莊嚴(yán)，在于人與茶在靜默中的彼此成全。執(zhí)壺高沖，水流如銀河傾瀉，激蕩茶葉，謂之“喚醒”；低斟細注，水沿杯壁溫柔流淌，如慈母哺兒，謂之“滋養(yǎng)”。在這反復(fù)的沖瀹之間，茶葉耗盡了畢生積蓄的芬芳，與水徹底交融，完成了從一片葉子到一甌甘露的涅槃。真正的好茶經(jīng)得起沸騰熱水的考驗，真正有品質(zhì)的人同樣也要能承受塵世的侵蝕，眼明心清，始終保持著天賦本色。茶器亦通禪意。紫砂壺久用溫潤如玉，以其氣孔吐納茶魂，每一道茶湯都是光陰的沉淀；瓷盞素白，誠實地映照茶湯本色，不欺不瞞。器用即心境的延伸。

茶煙裊裊之際，最易照見本來面目。禪意并非遙不可及的玄思，它就在你凝神觀照杯中葉脈舒展的剎那，在你專注于水溫高低、出湯快慢的分寸拿捏之中。“悟道是茶藝的一種最高境界”，此道不在空山古寺，恰恰在眼前這杯澄碧里。喧囂市聲遠了，心頭塵埃落了。所謂修行，未必是蒲團枯坐，亦可如茶葉般，在滾燙的塵世中沉浮翻滾，卻始終不散其魂、不改其志、不失其香。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場。一盞茶的光陰，足以讓萬象紛紜沉淀，讓一顆心從浮躁中走出，如蓮花般徐徐綻放。

暮色四合時，茶盞漸涼。杯底靜臥的葉底，已全然舒展，脈絡(luò)清晰如掌紋，那是它將一生風(fēng)華盡獻后的坦然安眠。有緣人在茶香的煙篆里照見星塵，在茶湯的澄澈中洞見天地寬廣。茶煙淡去，齒頰余韻不絕如縷，恰似一場清修后靈臺長存的明月光。茶事至此，如羚羊掛角，無跡可尋，惟余心湖明月皎皎，映照大千。

茶煙落處，窗臺留著一枚舒展的葉影。它曾歷盡沸水，沉浮翻滾，終在杯底尋得歸宿。原來浮生況味，不過一片茶葉的旅程——浮沉里守其香，舒展時見天真。此身已在道場，何須遠覓靈山？