“易而無備”，乃知無有之為大有

今天分享周易講稿的大有卦部分（講稿暫名《周易感通》，尚未出版），配圖是石濤《畫語錄》網課上邊講邊寫的直播課稿，今天這張是《山川章第八》全卷（文末有孔夫子上拍鏈接）。

無有而大有：無竟寓周易講稿之大有卦

柯小剛（無竟寓）

靜坐要做的事情，既是在獨處中真實的擁有自己，又是化掉自己，這正是大有卦的道理。大有乾下離上。乾下是天生其有，離上是火化其無。靜坐不就是這種狀態？大有不是小有。小有是我有了財富，有了榮譽，有了他人的承認和關愛，有了生命和健康，這些都很重要，但還只是小有。大有反而是能以剛健文明之德大而化之，有而無之。這便是大有之于靜坐的啟發。

所以我們靜坐的時候，是同時在做“有之”和“無之”這兩件事。“有之”是大有之上乾，“無之”是大有之下離。“有之”是確認自己生而有之的性命充實，體會和存養生命中固有的健動不息，擁有自己的身體，擁有自己的生命，獲得一種踏實的真實的擁有感。靜坐的時候摒絕外緣，只活在自身之中，活在存在本身之中，擁有自己，擁有存在，不再為人賣命，為世俗奔忙。“長恨此身非我有，何時忘卻營營？”此時忘卻營營，無須小舟，無須江海，無須等待余生，此刻就有此身，此刻就是有余之生。

但另一方面，恰恰是在這個時候，當你真能擁有自我的時候，你反而能化掉它，就像《莊子·齊物論》里的南郭子綦那樣，在“隱幾而坐”時“荅焉似喪其耦”，“今者吾喪我”。“今者吾喪我”就是大有上面的離卦，就是在一種光和熱中，在生命的熱力中，通過生命之火、心性之火，把自己擁有的一切大而化之、有而無之。這便是大有之有，能無之有。這就像物質轉化為能量，只要一點點物質的“無之”，就可以得到巨大能量的“有之”。太陽發光的原理就是這樣。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》一開篇就是對著太陽大發議論，在陽光中走下山來，這也是大有之象。大有就是同時擁有自己和化掉自己，就是生命的自覺擁有和自覺轉化。修行之事，正是如此。

（乾下離上）大有，元亨。

大有乾下離上，所以全卦格局是五陽一陰。剛剛學的同人也是五陽一陰，只不過陰爻的位置從下體之中翻到了上體之中，從六二跑到了六五。同人六二居下，還不能有五陽，五陽爭與同之而已，故為同人；大有六五則位尊，可以有五陽，故為大有。大有即有大，以六五之陰柔而能有五陽之大。《序卦傳》從大有到謙卦，講的就是“有大者不可盈”，即以大有為有大。

但有大者自身卻是無之者。大有之為有大，是六五有五陽，而六五作為有之者恰恰是無之者，因為它是陰，是虛，是離火中的化物之虛。孟子云：“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣”（《孟子·盡心下》）。大有之為大有，正在于有而能無、大而能化。

六十四卦里頗有一些大小對置的卦名，如大畜小畜、大過小過等等。但為什么有大有，卻沒有小有之名？其實道理上不是沒有，只是命名不叫小有罷了。比卦其實就是小有，因為它是九五一陽而有五陰。不過，在比卦中，不是九五去有諸陰，而是諸陰主動上比于九五。所以命名也就不從九五角度出發，以之為有小，而是從諸陰角度出發，名之曰比。

大有六五為什么可以有大，而比卦九五卻不能有小？因為大有六五以陰爻而居尊位，有是虛中能容之象。以陰為小，以陽為大，并不意味著歧視。獅子困于網，小老鼠卻可以咬破繩網救之。以陰為虛，以陽為實，也并不意味著歧視。老子云：“三十輻共一轂，當其無，有車之用”（《道德經》第十一章）。大有六五正以其虛無而能容，能容然后才能有。大有之有是一種能力，而且是一種“無之”的能力。

為什么“大有，元亨”而無“利貞”？因為大有只是有，不以其所有來牟利，故大有六五“易而無備”。“無備”就是不需要儲備什么，不積攢其所有；“易”就是平易，不設防，自然隨之。能如此，則貧而能大有；不能如此，則富而猶貧。守財奴不管積聚多少財富，終究是窮人；“易而無備”之士則始終保持最初的“元亨”，利自在其中矣。

實際上大有就是元有、本有。海德格爾的“Ereignis”，孫周興老師把它翻譯成“本有”。“本有”就是自有，就是自然而有。大有上九“自天祐之”其實就是自天有之，也就是元有、本有，不是自我有之，而是自天有之，所以上九能“吉無不利”。一般來說，最上一爻往往是很糟糕的，但大有卦上九不但好，而且是超乎尋常地好，就跟大有之為本有相關。

大有就是生命本然之有、“天命之謂性”之有。本有并不占有，它只是如其所是的存在。我存在即我有，即使一無所有，不妨其大有。相反，占有越多，自我越有可能被所占之物占據，存在越有可能被所有之物遮蔽。所以，讀大有卦，我們要反思一下自己的生命狀態是占有還是存在？是占有還是大有？生命的意義感和幸福感是來自你占有什么東西呢，還是來自你對自身存在之本有或元亨之有的覺知？如果是后者，你就是過著一種“大有，元亨”的生活。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

“得中”是《易》之習語，隨處可見，而“大中”卻不尋常，僅見于大有。“柔得尊位，大中而上下應之”指六五居上體之中而與九二有應。九二則“大車以載”，率領群陽來朝，以感六五之應。這便是大有之象。取象歷史，大有就像漢代文景之治，謙樸懷柔之君在上，而百官不擾、百姓生息，上下信任，君臣一體，這種狀態就是大有。“其德剛健而文明”：剛健指乾，乾是天，天本身就是大明之象；文明指離，離是太陽，太陽在天上就是青天白日，朗朗乾坤。如此景象，自然“應乎天而時行，是以元亨”。

《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。

同人“類族辨物”還只是在分辨善惡，而大有則已對善惡有所行動，有所作為，要去對善有所揚、對惡有所遏制了。大有已進入行動，進乎同人之分辨。同人首在分辨，以避免鄉愿茍同。所以，同人與比卦有比較接近的地方，都是以人為中心的分辨和選擇。相比之下，大有更關心的是天道和天道的發用，“遏惡揚善，順天休命”。“順天休命”則“贊天地之化育”，“盡心知性知天”，可以同于天，不只是同于人。所以，與同人相比，大有可謂是同天；正如與大有比起來，比卦可謂是小有。當然，《易經》并沒有小有卦，也沒有同天卦，我這么講只是想啟發大家想象更多可能性，以便思考《易經》的取象和取名是不是那么固定？是不是《易》卦的命名中其實蘊含著一種暫時性、可變性？夏商周三代之易的卦名其實都是很不相同的。《周易》固定下來之后，仍然需要我們發揮想象力，體其命名之本而知“屢遷”之道，“不可為典要”也（《系辭下》）。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。

“無交害”一般讀作“無交，害”，意謂“無交”是有害的。不過，也不盡然啊。從后面的“匪咎”（即非咎、無可咎責）和“艱則無咎”來看，“無交害”還是可以連著讀的，意謂初九不像其他爻那樣去謀求與六五相交，不求為六五所擁有。所以，“無交害”之象可理解為無心之求、無意之有。《詩》云：“不忮不求，何用不臧”（《衛風·雄雉》），子路終身諷誦，其義似之。

證諸同人上九，亦可知之。大有翻過去就是同人，所以，大有初九就是同人上九。同人上九是離六二最遠的一爻，所以，同人上九也是跑得最遠的：“同人于郊，無悔”。同人上九是無悔、無心、無欲、無求之象，雖處同人而不必追求與別人相同，并因此而成為最接近“同人于野”卦德的一爻。大有初九“無交害”可謂與之異曲同工。

九二：大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：大車以載，積中不敗也。

九二是一輛大車之象，滿載諸陽爻所象征的民心，及其更具象化的各地物產之類，應六五之感而奔赴朝貢。九二載了很多東西，但不擅自占有。大車的載運之象，正是大有的能化之德。有而能運化，便是大有。

九二的能運，應和六五的能化。六五以“柔得尊位，大中而上下應之”，所以六五是一個能化的大虛，也是九二之“大車以載，積中不敗”的本原。九二“積中”所以能積而不腐不滯不敗，在于六五“大中”之大而能化能感能“上下應之”。六五虛而能容，容而能化，故九二實而能運，運而能積，積而能用之于民。《大學》云：“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，是大有之有也。“有德此有人”是大有六五之“大中而上下應之”之本也，“有人此有土，有土此有財，有財此有用”是九二“大車以載，積中不敗”之用也。

故六五之“大中”猶心之虛中，而九二中“積中”猶車行之中道。一者心性之本然無偏，一者行動之中庸無過。六五以陰柔而居上體之中，有端拱無為而自然感物之象；九二以陽剛而居下體之中，且在陰位而健行，有勉力行道而中庸不倚之象。現在自動駕駛里很重要的一點就是車道保持，那大有九二就有車道保持系統，以便在積極行動中守經達權，在千變萬化的環境中隨機應變，中道而行。以此取象，則六五就是自動駕駛的芯片。

九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

“用亨”即用享，也讀作享。“享”“亨”“烹”三字本來就是一個字。如果說六五是天子，九二是大將或大臣，九三就是諸侯之象。三為進爻，與五同功，又處乾卦之極，難免自大，有僭越之嫌。所以，如果九三是真正的公侯，秉有公心，則不妨“用亨于天子”而猶謙恭有禮；但如果是小人在此公侯之位，則“小人弗克”，既不能有補于國事，也將有害于小人自身，即《象》曰“小人害也”。在君仁臣忠的情況下，“公用亨于天子”是相互的，可增強君臣互信；但在小人當位的情況下，“害”也會是相互的。

九四：匪其彭，無咎。《象》曰：匪其彭，無咎，明辯晢也。

“彭”是象聲詞，左邊畫的是鼓，右邊三撇是鼓發出的聲音，嘭嘭嘭。不過，王注孔疏不取其本義，而是以之為“旁”之同音假借。于是，“匪其彭”就是“非其旁”。“旁”指九三，“非其旁”就是不與九三結黨，以便更有公心地輔佐六五。

《程氏易傳》把“彭”理解為一種盛大，船山則直取“彭”之為鼓聲的本義。這兩種解釋方向其實是相通的，因為鼓主生發，在禮樂行進中可以帶來盛大威儀，鼓舞人心。如此，則“匪其彭”意謂九四自知彭彭威儀并不是我九四的，而是六五的。一切光榮都歸給那個虛中得位、能容能化、無為而治的六五。九四就有這樣一種謙德。大有之后便是謙卦。大有諸爻都已先見謙德。謙恭不僭則無咎。否則，像九四這樣位極人臣的位置，進臨六五之陰柔，鮮能無咎。

無論以“彭”為九三而不與結黨，還是以“彭”為鼓聲盛大而不自居，都可以見出九四之“明辨晢也”。晢也就是明。有明晢之辯，所以不黨而能公；有明晢之辯，所以不自大而能謙。

六五：厥孚交如，威如；吉。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

“厥孚”之“厥”就是“其”，直接對應的是九二，也可以理解為所有陽爻，這些都是六五所信孚的。“孚”即信。船山《周易內傳》講到一個意思很耐人尋味，他說孚是陰德，如陰之于陽的依賴感即信孚。這種信孚感在家庭關系中是最常見的，如小孩對父母的孚就是全付身心的信賴。茨維格小說《一個陌生女人的來信》中，陌生女人對男主的信孚是一種終生不渝的但又從來沒有表達過的愛。

大有六五很柔弱，但因居中、居尊位而敢于信任諸陽，并不因自身弱小而忌恨大臣之大。北宋元祐年間，垂簾聽政的高太后曾對蘇東坡說，先帝宋神宗雖然把東坡貶到黃州，但內心深處其實非常喜歡他，想要重用他的。侍從只要發現神宗舉箸不食，就知道是在看東坡詩文。蘇東坡聽到這些話，感動得稀里嘩啦的。這樣一種君臣之間的相互信孚是發乎天性的，今人已經很難想象了，也根本不相信了。

“威如”就是有一種天然的不怒自威之象。無為而治則不怒自威，故《象》曰：“威如之吉，易而無備”，就是完全不防備，不設防，平易近人，反而威儀自見。“無備”也可以理解為不置私產，以無有為有，是乃大有。東坡反對王安石變法的主要理由，就是認為官府不應與民爭利。與民爭利，則國庫雖富而非大有，更何況新政的實行并未使國家富有。變法的初衷是要儲備財富，儲備戰馬和兵力，以備邊患，這些當然非常重要，但如果代價是喪失國家公信力的“威如之吉”和國民相孚的社會信任，那就得不償失了。很多時候，有為時失去很多，無為時收獲很多，都是當時看不到的，因為當事人蔽于眼前得失，很難見識長遠，除非如六五之虛中，“易而無備”，乃知無有之為大有也。

上九：自天祐之，吉無不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

上九之象可視為上體離卦發出的光。大有何以有大，很大程度上在于六五之虛中有應，以及上九之光的無遠弗屆。“自天祐之”也可以理解為，上九之位其實就是天。如果以上九為天，那“自天祐之”就是在祐六五。六五之所以能虛中而有，正在于其“自天祐之”，受天之命，秉天之性。六五為什么能“易而無備”、“厥孚交如”？本原正在上九之“自天祐之，吉無不利”。