“易而無(wú)備”，乃知無(wú)有之為大有

今天分享周易講稿的大有卦部分（講稿暫名《周易感通》，尚未出版），配圖是石濤《畫(huà)語(yǔ)錄》網(wǎng)課上邊講邊寫(xiě)的直播課稿，今天這張是《山川章第八》全卷（文末有孔夫子上拍鏈接）。

無(wú)有而大有：無(wú)竟寓周易講稿之大有卦

柯小剛（無(wú)竟寓）

靜坐要做的事情，既是在獨(dú)處中真實(shí)的擁有自己，又是化掉自己，這正是大有卦的道理。大有乾下離上。乾下是天生其有，離上是火化其無(wú)。靜坐不就是這種狀態(tài)？大有不是小有。小有是我有了財(cái)富，有了榮譽(yù)，有了他人的承認(rèn)和關(guān)愛(ài)，有了生命和健康，這些都很重要，但還只是小有。大有反而是能以剛健文明之德大而化之，有而無(wú)之。這便是大有之于靜坐的啟發(fā)。

所以我們靜坐的時(shí)候，是同時(shí)在做“有之”和“無(wú)之”這兩件事。“有之”是大有之上乾，“無(wú)之”是大有之下離。“有之”是確認(rèn)自己生而有之的性命充實(shí)，體會(huì)和存養(yǎng)生命中固有的健動(dòng)不息，擁有自己的身體，擁有自己的生命，獲得一種踏實(shí)的真實(shí)的擁有感。靜坐的時(shí)候摒絕外緣，只活在自身之中，活在存在本身之中，擁有自己，擁有存在，不再為人賣(mài)命，為世俗奔忙。“長(zhǎng)恨此身非我有，何時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)？”此時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)，無(wú)須小舟，無(wú)須江海，無(wú)須等待余生，此刻就有此身，此刻就是有余之生。

但另一方面，恰恰是在這個(gè)時(shí)候，當(dāng)你真能擁有自我的時(shí)候，你反而能化掉它，就像《莊子·齊物論》里的南郭子綦那樣，在“隱幾而坐”時(shí)“荅焉似喪其耦”，“今者吾喪我”。“今者吾喪我”就是大有上面的離卦，就是在一種光和熱中，在生命的熱力中，通過(guò)生命之火、心性之火，把自己擁有的一切大而化之、有而無(wú)之。這便是大有之有，能無(wú)之有。這就像物質(zhì)轉(zhuǎn)化為能量，只要一點(diǎn)點(diǎn)物質(zhì)的“無(wú)之”，就可以得到巨大能量的“有之”。太陽(yáng)發(fā)光的原理就是這樣。尼采的《查拉圖斯特拉如是說(shuō)》一開(kāi)篇就是對(duì)著太陽(yáng)大發(fā)議論，在陽(yáng)光中走下山來(lái)，這也是大有之象。大有就是同時(shí)擁有自己和化掉自己，就是生命的自覺(jué)擁有和自覺(jué)轉(zhuǎn)化。修行之事，正是如此。

（乾下離上）大有，元亨。

大有乾下離上，所以全卦格局是五陽(yáng)一陰。剛剛學(xué)的同人也是五陽(yáng)一陰，只不過(guò)陰爻的位置從下體之中翻到了上體之中，從六二跑到了六五。同人六二居下，還不能有五陽(yáng)，五陽(yáng)爭(zhēng)與同之而已，故為同人；大有六五則位尊，可以有五陽(yáng)，故為大有。大有即有大，以六五之陰柔而能有五陽(yáng)之大。《序卦傳》從大有到謙卦，講的就是“有大者不可盈”，即以大有為有大。

但有大者自身卻是無(wú)之者。大有之為有大，是六五有五陽(yáng)，而六五作為有之者恰恰是無(wú)之者，因?yàn)樗顷帲翘摚请x火中的化物之虛。孟子云：“充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣”（《孟子·盡心下》）。大有之為大有，正在于有而能無(wú)、大而能化。

六十四卦里頗有一些大小對(duì)置的卦名，如大畜小畜、大過(guò)小過(guò)等等。但為什么有大有，卻沒(méi)有小有之名？其實(shí)道理上不是沒(méi)有，只是命名不叫小有罷了。比卦其實(shí)就是小有，因?yàn)樗蔷盼逡魂?yáng)而有五陰。不過(guò)，在比卦中，不是九五去有諸陰，而是諸陰主動(dòng)上比于九五。所以命名也就不從九五角度出發(fā)，以之為有小，而是從諸陰角度出發(fā)，名之曰比。

大有六五為什么可以有大，而比卦九五卻不能有小？因?yàn)榇笥辛逡躁庁扯幼鹞唬惺翘撝心苋葜蟆Ｒ躁帪樾。躁?yáng)為大，并不意味著歧視。獅子困于網(wǎng)，小老鼠卻可以咬破繩網(wǎng)救之。以陰為虛，以陽(yáng)為實(shí)，也并不意味著歧視。老子云：“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用”（《道德經(jīng)》第十一章）。大有六五正以其虛無(wú)而能容，能容然后才能有。大有之有是一種能力，而且是一種“無(wú)之”的能力。

為什么“大有，元亨”而無(wú)“利貞”？因?yàn)榇笥兄皇怯校灰云渌衼?lái)牟利，故大有六五“易而無(wú)備”。“無(wú)備”就是不需要儲(chǔ)備什么，不積攢其所有；“易”就是平易，不設(shè)防，自然隨之。能如此，則貧而能大有；不能如此，則富而猶貧。守財(cái)奴不管積聚多少財(cái)富，終究是窮人；“易而無(wú)備”之士則始終保持最初的“元亨”，利自在其中矣。

實(shí)際上大有就是元有、本有。海德格爾的“Ereignis”，孫周興老師把它翻譯成“本有”。“本有”就是自有，就是自然而有。大有上九“自天祐之”其實(shí)就是自天有之，也就是元有、本有，不是自我有之，而是自天有之，所以上九能“吉無(wú)不利”。一般來(lái)說(shuō)，最上一爻往往是很糟糕的，但大有卦上九不但好，而且是超乎尋常地好，就跟大有之為本有相關(guān)。

大有就是生命本然之有、“天命之謂性”之有。本有并不占有，它只是如其所是的存在。我存在即我有，即使一無(wú)所有，不妨其大有。相反，占有越多，自我越有可能被所占之物占據(jù)，存在越有可能被所有之物遮蔽。所以，讀大有卦，我們要反思一下自己的生命狀態(tài)是占有還是存在？是占有還是大有？生命的意義感和幸福感是來(lái)自你占有什么東西呢，還是來(lái)自你對(duì)自身存在之本有或元亨之有的覺(jué)知？如果是后者，你就是過(guò)著一種“大有，元亨”的生活。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

“得中”是《易》之習(xí)語(yǔ)，隨處可見(jiàn)，而“大中”卻不尋常，僅見(jiàn)于大有。“柔得尊位，大中而上下應(yīng)之”指六五居上體之中而與九二有應(yīng)。九二則“大車(chē)以載”，率領(lǐng)群陽(yáng)來(lái)朝，以感六五之應(yīng)。這便是大有之象。取象歷史，大有就像漢代文景之治，謙樸懷柔之君在上，而百官不擾、百姓生息，上下信任，君臣一體，這種狀態(tài)就是大有。“其德剛健而文明”：剛健指乾，乾是天，天本身就是大明之象；文明指離，離是太陽(yáng)，太陽(yáng)在天上就是青天白日，朗朗乾坤。如此景象，自然“應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨”。

《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

同人“類(lèi)族辨物”還只是在分辨善惡，而大有則已對(duì)善惡有所行動(dòng)，有所作為，要去對(duì)善有所揚(yáng)、對(duì)惡有所遏制了。大有已進(jìn)入行動(dòng)，進(jìn)乎同人之分辨。同人首在分辨，以避免鄉(xiāng)愿茍同。所以，同人與比卦有比較接近的地方，都是以人為中心的分辨和選擇。相比之下，大有更關(guān)心的是天道和天道的發(fā)用，“遏惡揚(yáng)善，順天休命”。“順天休命”則“贊天地之化育”，“盡心知性知天”，可以同于天，不只是同于人。所以，與同人相比，大有可謂是同天；正如與大有比起來(lái)，比卦可謂是小有。當(dāng)然，《易經(jīng)》并沒(méi)有小有卦，也沒(méi)有同天卦，我這么講只是想啟發(fā)大家想象更多可能性，以便思考《易經(jīng)》的取象和取名是不是那么固定？是不是《易》卦的命名中其實(shí)蘊(yùn)含著一種暫時(shí)性、可變性？夏商周三代之易的卦名其實(shí)都是很不相同的。《周易》固定下來(lái)之后，仍然需要我們發(fā)揮想象力，體其命名之本而知“屢遷”之道，“不可為典要”也（《系辭下》）。

初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。《象》曰：大有初九，無(wú)交害也。

“無(wú)交害”一般讀作“無(wú)交，害”，意謂“無(wú)交”是有害的。不過(guò)，也不盡然啊。從后面的“匪咎”（即非咎、無(wú)可咎責(zé)）和“艱則無(wú)咎”來(lái)看，“無(wú)交害”還是可以連著讀的，意謂初九不像其他爻那樣去謀求與六五相交，不求為六五所擁有。所以，“無(wú)交害”之象可理解為無(wú)心之求、無(wú)意之有。《詩(shī)》云：“不忮不求，何用不臧”（《衛(wèi)風(fēng)·雄雉》），子路終身諷誦，其義似之。

證諸同人上九，亦可知之。大有翻過(guò)去就是同人，所以，大有初九就是同人上九。同人上九是離六二最遠(yuǎn)的一爻，所以，同人上九也是跑得最遠(yuǎn)的：“同人于郊，無(wú)悔”。同人上九是無(wú)悔、無(wú)心、無(wú)欲、無(wú)求之象，雖處同人而不必追求與別人相同，并因此而成為最接近“同人于野”卦德的一爻。大有初九“無(wú)交害”可謂與之異曲同工。

九二：大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。《象》曰：大車(chē)以載，積中不敗也。

九二是一輛大車(chē)之象，滿載諸陽(yáng)爻所象征的民心，及其更具象化的各地物產(chǎn)之類(lèi)，應(yīng)六五之感而奔赴朝貢。九二載了很多東西，但不擅自占有。大車(chē)的載運(yùn)之象，正是大有的能化之德。有而能運(yùn)化，便是大有。

九二的能運(yùn)，應(yīng)和六五的能化。六五以“柔得尊位，大中而上下應(yīng)之”，所以六五是一個(gè)能化的大虛，也是九二之“大車(chē)以載，積中不敗”的本原。九二“積中”所以能積而不腐不滯不敗，在于六五“大中”之大而能化能感能“上下應(yīng)之”。六五虛而能容，容而能化，故九二實(shí)而能運(yùn)，運(yùn)而能積，積而能用之于民。《大學(xué)》云：“有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用”，是大有之有也。“有德此有人”是大有六五之“大中而上下應(yīng)之”之本也，“有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用”是九二“大車(chē)以載，積中不敗”之用也。

故六五之“大中”猶心之虛中，而九二中“積中”猶車(chē)行之中道。一者心性之本然無(wú)偏，一者行動(dòng)之中庸無(wú)過(guò)。六五以陰柔而居上體之中，有端拱無(wú)為而自然感物之象；九二以陽(yáng)剛而居下體之中，且在陰位而健行，有勉力行道而中庸不倚之象。現(xiàn)在自動(dòng)駕駛里很重要的一點(diǎn)就是車(chē)道保持，那大有九二就有車(chē)道保持系統(tǒng)，以便在積極行動(dòng)中守經(jīng)達(dá)權(quán)，在千變?nèi)f化的環(huán)境中隨機(jī)應(yīng)變，中道而行。以此取象，則六五就是自動(dòng)駕駛的芯片。

九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

“用亨”即用享，也讀作享。“享”“亨”“烹”三字本來(lái)就是一個(gè)字。如果說(shuō)六五是天子，九二是大將或大臣，九三就是諸侯之象。三為進(jìn)爻，與五同功，又處乾卦之極，難免自大，有僭越之嫌。所以，如果九三是真正的公侯，秉有公心，則不妨“用亨于天子”而猶謙恭有禮；但如果是小人在此公侯之位，則“小人弗克”，既不能有補(bǔ)于國(guó)事，也將有害于小人自身，即《象》曰“小人害也”。在君仁臣忠的情況下，“公用亨于天子”是相互的，可增強(qiáng)君臣互信；但在小人當(dāng)位的情況下，“害”也會(huì)是相互的。

九四：匪其彭，無(wú)咎。《象》曰：匪其彭，無(wú)咎，明辯晢也。

“彭”是象聲詞，左邊畫(huà)的是鼓，右邊三撇是鼓發(fā)出的聲音，嘭嘭嘭。不過(guò)，王注孔疏不取其本義，而是以之為“旁”之同音假借。于是，“匪其彭”就是“非其旁”。“旁”指九三，“非其旁”就是不與九三結(jié)黨，以便更有公心地輔佐六五。

《程氏易傳》把“彭”理解為一種盛大，船山則直取“彭”之為鼓聲的本義。這兩種解釋方向其實(shí)是相通的，因?yàn)楣闹魃l(fā)，在禮樂(lè)行進(jìn)中可以帶來(lái)盛大威儀，鼓舞人心。如此，則“匪其彭”意謂九四自知彭彭威儀并不是我九四的，而是六五的。一切光榮都?xì)w給那個(gè)虛中得位、能容能化、無(wú)為而治的六五。九四就有這樣一種謙德。大有之后便是謙卦。大有諸爻都已先見(jiàn)謙德。謙恭不僭則無(wú)咎。否則，像九四這樣位極人臣的位置，進(jìn)臨六五之陰柔，鮮能無(wú)咎。

無(wú)論以“彭”為九三而不與結(jié)黨，還是以“彭”為鼓聲盛大而不自居，都可以見(jiàn)出九四之“明辨晢也”。晢也就是明。有明晢之辯，所以不黨而能公；有明晢之辯，所以不自大而能謙。

六五：厥孚交如，威如；吉。《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。

“厥孚”之“厥”就是“其”，直接對(duì)應(yīng)的是九二，也可以理解為所有陽(yáng)爻，這些都是六五所信孚的。“孚”即信。船山《周易內(nèi)傳》講到一個(gè)意思很耐人尋味，他說(shuō)孚是陰德，如陰之于陽(yáng)的依賴感即信孚。這種信孚感在家庭關(guān)系中是最常見(jiàn)的，如小孩對(duì)父母的孚就是全付身心的信賴。茨維格小說(shuō)《一個(gè)陌生女人的來(lái)信》中，陌生女人對(duì)男主的信孚是一種終生不渝的但又從來(lái)沒(méi)有表達(dá)過(guò)的愛(ài)。

大有六五很柔弱，但因居中、居尊位而敢于信任諸陽(yáng)，并不因自身弱小而忌恨大臣之大。北宋元祐年間，垂簾聽(tīng)政的高太后曾對(duì)蘇東坡說(shuō)，先帝宋神宗雖然把東坡貶到黃州，但內(nèi)心深處其實(shí)非常喜歡他，想要重用他的。侍從只要發(fā)現(xiàn)神宗舉箸不食，就知道是在看東坡詩(shī)文。蘇東坡聽(tīng)到這些話，感動(dòng)得稀里嘩啦的。這樣一種君臣之間的相互信孚是發(fā)乎天性的，今人已經(jīng)很難想象了，也根本不相信了。

“威如”就是有一種天然的不怒自威之象。無(wú)為而治則不怒自威，故《象》曰：“威如之吉，易而無(wú)備”，就是完全不防備，不設(shè)防，平易近人，反而威儀自見(jiàn)。“無(wú)備”也可以理解為不置私產(chǎn)，以無(wú)有為有，是乃大有。東坡反對(duì)王安石變法的主要理由，就是認(rèn)為官府不應(yīng)與民爭(zhēng)利。與民爭(zhēng)利，則國(guó)庫(kù)雖富而非大有，更何況新政的實(shí)行并未使國(guó)家富有。變法的初衷是要儲(chǔ)備財(cái)富，儲(chǔ)備戰(zhàn)馬和兵力，以備邊患，這些當(dāng)然非常重要，但如果代價(jià)是喪失國(guó)家公信力的“威如之吉”和國(guó)民相孚的社會(huì)信任，那就得不償失了。很多時(shí)候，有為時(shí)失去很多，無(wú)為時(shí)收獲很多，都是當(dāng)時(shí)看不到的，因?yàn)楫?dāng)事人蔽于眼前得失，很難見(jiàn)識(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)，除非如六五之虛中，“易而無(wú)備”，乃知無(wú)有之為大有也。

上九：自天祐之，吉無(wú)不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

上九之象可視為上體離卦發(fā)出的光。大有何以有大，很大程度上在于六五之虛中有應(yīng)，以及上九之光的無(wú)遠(yuǎn)弗屆。“自天祐之”也可以理解為，上九之位其實(shí)就是天。如果以上九為天，那“自天祐之”就是在祐六五。六五之所以能虛中而有，正在于其“自天祐之”，受天之命，秉天之性。六五為什么能“易而無(wú)備”、“厥孚交如”？本原正在上九之“自天祐之，吉無(wú)不利”。