為什么沒有耶路撒冷就沒有以色列？耶路撒冷對猶太人的重要性

為什么耶路撒冷對以色列來說非常重要？

因為這座被稱為“星辰之神薩勒姆居所”的城市，

不但承載著猶太人厚重的歷史，也成為了現在以色列人的建國基石。

一、《希伯來圣經》中的耶路撒冷

考古學家們經過幾十年的挖掘和研究，

現在已經確認，早在七千年前，耶路撒冷地區就有人類居住，

不過那時候只是一條小溪邊的村落。

耶路撒冷的早期居民是迦南人，屬于閃米特民族，

“閃米特”這個說法來自《圣經》里的“閃”，也就是諾亞的長子。

按照圣經的敘述，閃不僅登上了諾亞方舟，還被視為亞伯拉罕的祖先。

而亞伯拉罕正是猶太人和阿拉伯人的共同祖先。

換句話說，猶太人和阿拉伯人本質上都屬于閃米特民族。

因此，猶太教、基督教和伊斯蘭教才會被統稱為“亞伯拉罕三教”。

要理解耶路撒冷在猶太人心中的地位，《希伯來圣經》是繞不開的。

這部經典也叫《舊約》，它的開篇部分被稱為《摩西五書》。

傳統說法是摩西在西奈山上接受上帝的啟示后將其記錄下來。

書里既寫了希伯來民族的起源，也留下了上帝對他們的啟示。

對古以色列來說，這不只是一本宗教書，更是一部國家法典。

此后兩千多年，它成了猶太社會的“習慣法”。

希伯來人的始祖是亞伯拉罕，他原本來自美索不達米亞的烏爾城，也就是今天的伊拉克境內。

按照《圣經》的說法，“亞伯拉罕”這個名字就是上帝賜予的，意思是“多國之父”，上帝還將迦南的“希伯倫”地區賜給亞伯拉罕及其子孫。

亞伯拉罕有一次在旅途中，曾受到一位叫麥基洗德的祭司王的歡迎，

這個祭司王統治的城市就是耶路撒冷，這是《圣經》第一次提到耶路撒冷。

亞伯拉罕的孫子雅各有一次與一個神秘人摔跤，后來發現那其實是上帝派來的天使。

天使為他改名為“以色列”，意思是“與神角力的人”。

如果相信《圣經》的敘事，那么猶太民族的起源，就從亞伯拉罕和雅各開始。

亞伯拉罕

根據《圣經》的記載，以色列12個部族當中的一支為了躲避饑荒，前往了埃及，并且過著相當富足的生活。

但430年后，這些猶太人的境遇變得相當惡劣，他們被淪為奴隸。

這時候有一位叫摩西的希伯來領袖帶領族人離開埃及，史稱“出埃及記”。

在穿越西奈曠野的過程中，摩西從上帝那里接受了《十戒》。

上帝應許，如果以色列人遵守這些戒律，就會把迦南地區賜給他們。

摩西曾站在尼泊山上遠望那片土地，卻終其一生都未能踏足，最后由他的繼任者約書亞帶領族人進入迦南。

至此，以色列人真正開始在迦南扎根，這是以色列第一次離耶路撒冷如此之近。

不過耶路撒冷當時是有原住民的，那就是耶布斯人。

出埃及記

之后的篇章，圣經用大量筆墨描寫以色列人內部的爭斗和擴張，最后是大衛王攻占了耶布斯人的城市，

把它改名為耶路撒冷，并定為首都，這才算是猶太人統治耶路撒冷的開始。

大衛在攻城過程中并沒有驅逐耶布斯人，還把他們納入了自己軍隊。

在傳說中，大衛建立的王國疆域遼闊，從北方的黎巴嫩到南方接壤埃及，東邊延伸到今天的約旦和敘利亞，甚至在大馬士革都有駐軍，規模遠比今天的以色列大。

不過這都是圣經里面說的，考古學沒有具體考證，因為公元前1000年前后，埃及和兩河流域相當混亂，文字資料極少，難以核實。

一直到1993年，以色列北部的“但丘”遺址出土了一塊公元前9世紀的石碑，上面提到“屬大衛家”的王國，這才成為大衛王存在的重要考古證據。

不過就算如此，那個時代的耶路撒冷其實還很小。

考古估算，大衛時期的耶路撒冷占地面積只有大約0.06平方公里，也就是一萬八千多平方米，最多容納一千多人。

相比之下，同時期的巴比倫城已經有十平方公里之廣。耶路撒冷真正變成一座宏偉城市是后來的事情。

二、圣殿的興衰與猶太教的萌芽

公元前970年，大衛結束了傳奇的一生。臨終前，他吩咐兒子所羅門在摩利亞山上修建圣殿。

所羅門是一位富裕的君王，他的王國與埃及進行香料、黃金和馬匹貿易。

他把賺來的財富都用來修建耶路撒冷的圣殿。

當圣殿竣工時，祭司們將象征上帝契約的“約柜”安放在“至圣所”，

從那一刻起，這里就永遠成為了圣地，史稱“第一圣殿”，耶路撒冷成為人與神溝通的最佳場所。

需要注意的是，所有關于所羅門圣殿的描述幾乎都來自《圣經》，

至今沒有其他史料能證實，也沒有找到任何考古遺跡。

今天坐落在耶路撒冷的是后來的“第二圣殿”遺址。

第一圣殿參考圖

那么第一圣殿為什么會徹底消失呢？

根據《圣經》記載，所羅門晚年奢靡，耗費巨資修建圣殿和王宮，引發民怨，導致輝煌一時的古以色列南北分裂。

南北兩國不僅政治上對立，宗教上也出現分歧。

北國在與迦南人通婚后，逐漸吸收了當地多神教的元素，背離了傳統信仰。

兩個王國敵對局面持續了大約兩百年。結果北國首先被亞述帝國吞并，南國在136年后被新巴比倫帝國尼布甲尼撒二世滅亡。

巴比倫的大軍攻陷耶路撒冷時，城墻被推倒，圣殿被焚毀，金銀器皿盡數掠走，沒有被殺害的人則成了“巴比倫之囚”，

他們被囚禁于巴比倫城持續70年，這段歷史被猶太人稱為“受難時代”。

猶太人深切體會到國破家亡的痛苦，并逐漸渴望上帝派來一位救世主，復興他們的民族和信仰。

學者們普遍認為，猶太教就是從此萌芽的。

巴比倫之囚

公元前539年，波斯帝國居魯士二世擊敗新巴比倫，并允許猶太人返回故土。

重返耶路撒冷的他們開始重建圣殿，但進展并不順利。除了資金短缺，更大的問題是人心離散。

留在當地的居民希望參與修建，但從巴比倫歸來的流亡者們已經發展出更為嚴格的宗教規范，他們把本地人視為“半異教徒”。

在這種背景下，直到七十年后，第二圣殿才竣工。

公元前515年3月，祭司們獻祭新圣殿，在獻祭儀式上，對所羅門圣殿保有記憶的老人們看到這個寒酸的建筑時，忍不住淚流滿面。

此時的耶路撒冷，早已不復大衛與所羅門時期的繁華。

三、外族統治下的耶路撒冷

公元前334年，亞歷山大大帝東征。當他進入亞洲后沿海南下，準備進攻埃及時，路過了耶路撒冷。

有一份記載說，他要求城內居民提供軍需，但大祭司拒絕了，于是耶路撒冷被攻陷，反抗者被釘死在十字架上。

還有一種版本說：耶路撒冷人敞開城門，迎接亞歷山大，并帶他進入圣殿，他還向猶太人的上帝獻祭。

亞歷山大死后，他的帝國很快分裂，耶路撒冷在短時間內幾經易手，最后被埃及托勒密王朝占領。

托勒密是亞歷山大的表親，他奪走了亞歷山大的遺體，把靈柩安放在亞歷山卓城，還自立為埃及法老，成為東地中海的霸主。

托勒密攻陷耶路撒冷后，將成千上萬猶太人遷往埃及，他們在亞歷山卓城生活下來，逐漸形成了一個以希臘語為母語的猶太人群體。

公元前64年，羅馬人來了。

有“年輕屠夫”之稱的羅馬將領龐培滅掉塞琉古王國，占領敘利亞，并順勢進入耶路撒冷，這是羅馬人統治耶路撒冷的開端。

此后，羅馬帝國爆發內戰，凱撒與龐培為了爭權奪利打起來了。

不到兩年，龐培被凱撒擊敗后逃往埃及，凱撒緊隨而至，然后碰上了西方歷史上最知名的那個女人——克婁巴特拉七世，也就是“埃及艷后”。

當時她正面臨權力危機，需要羅馬支持，于是她把自己裹在地毯里送到凱撒面前，凱撒被她的氣質深深迷惑。

此舉激怒了當選的托勒密十三世，埃及大軍開始圍攻凱撒住所，戰況一度危急，但羅馬援軍及時趕到并擊敗了法老軍。

托勒密十三世陣亡，克婁巴特拉重新掌權。

這場戰役影響深遠，不僅因為情節跌宕，還因為亞歷山卓城的大圖書館在戰斗中遭遇大火，六十萬卷藏書付之一炬。

埃及艷后

來救凱撒的援軍之一就是耶路撒冷的統治者安提帕特。

他并非純血猶太人，他有阿拉伯血統，需要羅馬支持來穩固權力。

心存感激的凱撒在回羅馬之前任命安提帕特為“猶太行省總督”。

這次任命意義重大，因為安提帕特的小兒子，正是《圣經》中赫赫有名的“大希律王”。

四、大希律王時期及后續重要事件

大希律王的一生有很多精彩的故事，學者們對他的評價很有意思，

就血統而言是腓尼基人，就文化而言是希臘人，就出生地而言是以土賣人，就宗教而言是猶太人，就居住地而言是耶路撒冷人，就公民身份而言是羅馬人。

而且他上位的過程比現在的宮斗劇還要狗血。

大西律王拆毀了第二圣殿，但并不是破壞，而是擴建，因為他希望借此獲得猶太人的支持。

我們今天看到第二圣殿遺址其實就是他興建的，規模非常宏大，單單是建造“至圣之所”就花了兩年，整個建筑群花了80年都還沒有建好。

圣殿外墻鑲滿金片，日出時金光刺眼，從橄欖山望去，整座圣殿宛如一座白雪覆蓋的山峰。耶穌當年看到的圣殿就是這個模樣。

后來伊斯蘭教的圓頂清真寺就建在希律奠基的石塊之上，而猶太人最為崇敬的西墻，至今依然保留著那份莊嚴。

由于這種大規模的建筑需要消耗很多的民力，加上羅馬當局的橫征暴斂，導致第一次猶太羅馬戰爭爆發。

當地的農民、手工業者和奴隸忍受不了羅馬總督的殘暴統治，發動了一次大起義，不但消滅了耶路撒冷羅馬駐軍，還焚毀藏在圣殿中的債務賬冊。

但是他們要面對的是知名的羅馬暴君尼祿啊，此人對羅馬自己人都無比殘暴，何況是反抗其統治的其他民族呢？

公元70年，羅馬將領“提圖斯”攻陷耶路撒冷，大肆破壞和屠殺，大批猶太人被俘為奴，

他焚毀了第二圣殿，剩下的只有哭墻。

但是故事還沒有結束，這場大起義當中最悲壯的故事發生在“馬薩達”要塞。

意大利畫家弗朗切斯科·阿耶茲于1867年所繪的摧毀耶路撒冷圣殿圖

那是希律王當年修建的避難堡壘，死海邊的孤峰，四面懸崖，易守難攻。

根據考古探勘結果顯示，城堡的地下水庫常年儲存有5000噸飲用水，加上儲存糧食和酒的儲藏室，在里面堅守幾年不是問題。

圣殿被毀后，猶太殘軍退守馬薩達，頂住了羅馬人兩年的圍攻。

可是這是羅馬人的全盛時期，不會有人來救援的，這種堅守注定是個悲劇。

公元72年，羅馬總督席爾瓦率領羅馬第十軍團包圍了馬薩達要塞。

當時堅守馬薩達的猶太人已經不足1000人，其中成年的戰士不到百人。

在城堡被攻破的前一個晚上，馬薩達城堡里的猶太人聚集在一起，選擇是要為自由而死還是當奴隸，最后他們選擇了集體殉難。

第二天，羅馬軍團終于攻破要塞，看到的是無一生還的抵抗者遺體。

后來這件事情在猶太社群中就被稱為“永不陷落的馬薩達精神”，成為以色列民族的象征。

“馬薩達”要塞

現在以色列國的每名新兵入伍時，都被要求徒手爬上馬薩達要塞。

然后被灌輸一種信念，以色列的國土非常小，沒有失敗的余地。

如果沒做好萬全準備，就得在自由和死亡之間選擇。

以色列全民皆兵，所以這相當于全民愛國教育，這種日積月累的灌輸最終鑄就了現代的“以色列民族”。

五．總結

對照歷史就會發現，在19世紀之前，猶太人都是一盤散沙。

雖然在中世紀時普遍被人欺凌，但從來沒人想到要復國。

因為古人就沒有“民族主義”這種想法，古人的認同感多半建立在血緣宗教上。

我們是同一個民族，所以必須團結。

這種觀念要等到法國大革命之后才開始誕生，在此之前根本沒有這種念頭，這也就無關乎在那么漫長的歲月當中，沒有什么人會想著要復國了。

促成今日以色列誕生的是19世紀末興起的“猶太復國運動”。

眾所周知，現代民族國家是一個想象的共同體，所以這個復國運動的本質其實就是創造民族意識的文化工程。

而創造民族意識最好的方法就是透過講述民族共同承受的苦難，來制造出同仇敵愾的認同感。

于是，猶太人失去耶路撒冷的故事被一遍遍的講述，以便凝聚人心，最終形成了在中東以小博大的以色列。

這就是耶路撒冷為什么對猶太人來說非常重要的根本原因。

當然了，這座城市對基督徒和穆斯林同樣重要，不過那就是以后的故事了。