順其本然，離一切相

順其本然，離一切相

阿彌問五臺山弘愿老禪師：老子《道德經》第17章“功成事遂”圣人治國順其自然無為而為。六祖《壇經·機緣品第七》“即心即佛：成一切相即心，離一切相即佛。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。”此處，老子之道與六祖之法兩者核心是怎樣通融互證的？為什么說順其本然要離一切相？

弘愿老禪師說阿彌啊，老子在《道德經》第17章提出：“功成事遂，百姓皆謂：‘我自然'”。這一章的核心思想是圣人之治的最高境界——“無為而治”。具體表現為三個方面：
自然無為?：圣人治國不刻意作為，不強行干預，而是順應事物本然的發展規律。這里的“無為”不是不作為，而是不妄為、不強為。
功成不居?：當事情成功時，百姓會認為這是他們自己自然達成的，而非圣人強加的結果。這體現了“無為”的終極效果——讓萬物自化、自正。
治大國若烹小鮮?：這一思想在《道德經》其他章節也有呼應，如“治大國若烹小鮮”的比喻，強調治理國家要像煎小魚一樣少翻動，保持自然狀態。
《壇經》的“即心即佛”與“離一切相”。六祖慧能在《壇經·機緣品第七》中提出：即心即佛?——“成一切相即心，離一切相即佛”。這是說心能生萬法(成一切相)，但又不執著于這些相(離一切相)，這才是佛的境界。
轉經與被經轉?——“口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉”。強調修行不在口誦經文，而在心行相應，不被文字相所束縛。
無住為本?——這一思想與《金剛經》“應無所住而生其心”一脈相承，主張不執著于任何相狀，包括佛法相。
兩者核心思想的通融互證：自然與無住的相通?：老子的“自然”強調不刻意干預，順應本然。六祖的“無住”強調不執著于相，包括不執著于“自然”這個概念本身。兩者都指向超越人為造作的本然狀態
無為與離相的層次?：在治國層面，老子的“無為”是最高明的治理方式。在修行層面，六祖的“離相”是覺悟的必要條件。兩者都反對人為的執著和強求。
實踐智慧的共通?：老子主張“為道日損”，減少人為干預。六祖主張“本來無一物”，破除一切執著。彼此都指向回歸本真、超越人為造作的智慧。
為何“順其自然”需要“離一切相？”

那就要避免對“自然”的執著?：如果執著于“順其自然”這個概念本身，反而成為一種新的造作。“離一切相”包括離“自然相”，才能真正做到自然。
還要超越二元對立?：“順其自然”與“不順其自然”仍是二元對立。“離一切相”才能超越這種對立，達到真正的自然。
還有本然狀態的呈現?：當離一切相時，本然狀態自然呈現，這時“順其自然”已不是刻意為之，而是本然如此。
阿彌結語：老子與六祖的思想雖然產生于不同時代、不同文化背景，但在超越人為造作、回歸本真方面有著深刻的相通之處。老子的“無為”為治國提供了最高智慧，六祖的“離相”為修行指明了根本方向。兩者共同啟示我們：真正的智慧不在于刻意追求什么，而在于放下執著，讓本然狀態自然呈現。
順其自然則諸事順遂。離一切相即一切法。放下執著便是重生。南無阿彌陀佛！六時吉祥！眾觀自在！越來越好！但愿一切如你所愿！摩訶般若波羅蜜多！
（李松陽2025公歷0919《非常財富》第03034篇 阿彌聞道第1194期 老子17·壇經7）