如果一個人身上總是非不斷，那他：非蠢即壞！

人生路上，誰都難免偶爾卷入是非漩渦，但若仔細觀察，你會發現身邊總有那么一種人：他們身邊總是風波不斷，紛爭不休，三天一小事，五天一大事，仿佛隨身攜帶著一場永不停歇的暴風雨。

與這樣的人相處，你會感到精疲力盡，因為他們把大量精力都耗費在無休止的糾葛中。起初你或許會同情他們的遭遇，但當時光流轉，是非依舊不斷上演，你不得不思考：為什么偏偏是他？為什么總是他？

古人云：“德不配位，必有災殃。”一個人身邊持續的是非紛爭，往往映照出他內心的格局與智慧。

《周易》中有言：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”持續的是非纏身，很少是單純的運氣不好，更多時候是內在問題的外顯。

那些不斷陷入是非之人，無非兩種：不明事理的“蠢”，與心術不正的“壞”。

不明事理的“蠢”

何為“蠢”？并非指智力不足，而是指缺乏自知之明與處世之道。

蠢在自己看不清自己，卻總認為問題出在他人。他們說話不知輕重，行事不懂分寸，待人不知進退，如同一只闖進瓷器店的公牛，所到之處一片狼藉，卻還滿腹委屈。

晚清名臣曾國藩統率湘軍時，深諳“渾”字之道。他對人對事從不過分苛責追究，對無關緊要的小事小非，常裝作不知。這份“糊涂”，正是他能在復雜的官場中團結各方、成就大事的智慧所在。

反觀那些處處精明、事事計較之人，他們眼里容不下一粒沙，言語如刀，行為如劍，不經意間傷人無數，引來無盡是非。他們不明白，世界不是非黑即白，人際交往更需要彈性與空間。

《菜根譚》點明：“徑路窄處，留一步與人行；滋味濃時，減三分讓人嘗。”真正有智慧的人，懂得設身處地為他人著想，說話做事留有余地。

而那些處處招惹是非的“蠢人”，恰恰缺少這份圓融與體諒。他們或許無心為惡，卻因言行失當，不斷制造矛盾，最終既害人又害己。

心術不正的“壞”

如果說“蠢”是無心之失，那么“壞”則是刻意為之。

何為“壞”？是內心狡詐，為了私利不惜損人利己；是心胸狹窄，見不得別人好；是品行不端，以制造事端為樂。

《朱子治家格言》告誡我們：“處世戒多言，言多必失。”有些人是非不斷，是因為他們內心充滿了嫉妒、怨恨與不平，需要通過制造是非來尋求平衡。

歷史上，多少朝代都有那么幾個奸臣，如秦朝的趙高、宋代的秦檜、明代的和珅，他們心術不正，搬弄是非，陷害忠良，最終不僅害了國家，也毀了自己。

在平凡生活中，也不乏這樣的人：他們樂于傳播流言，挑撥離間；他們慣于背后捅刀，表面卻裝得和善；他們見不得光，只能在陰暗處編織是非之網。

佛家講“因果循環”，你撒下什么的因，終將收獲什么的果。一個心術不正、專營是非之人，或許能得一時之利，但長遠來看，必將眾叛親離，難有好下場。

如何避免是非？

那么，如何避免自己成為一個是非不斷的人？

曾子有言：“吾日三省吾身。”修身，是一生的功課。時常反省自己的言行，是否合乎道義；審視自己的內心，是否保有善良；檢討自己的處世，是否得體有度。

要學會管住自己的嘴。話出口前，先過三關：是否真實？是否必要？是否友善？

要懂得開闊自己的心。世間萬物，各有其態；人各有志，不必強求。學會欣賞不同的風景，包容不同的選擇，放下執念，心境自然開闊。

要明白“君子之交淡如水”的道理。真正長久的關系，不需要過分親密無間，而是保持適當的距離與尊重。不隨意探人隱私，不輕易搬弄是非，不背后議論他人。

更重要的，是修煉自己的品格。王陽明強調“知行合一”，內心的修養，終將體現在外在的言行上。一個品格高尚的人，言行自然端正，不會陷入無謂的是非之中。

如果你發現自己身邊總有是非纏繞，不妨靜下心來，誠實地面對自己：是智慧不夠，還是修養不足？是言行失當，還是心態失衡？

是非如同磁鐵，你內在的品質決定了吸引來的是什么。當你提升了自己的境界，自然會遠離低層次的是非糾纏。

人生短暫，何必讓自己陷入無休止的紛爭？修一顆光明心，做一個明白人，才能在紛繁復雜的世界里，活出從容與自在。

愿你我能常懷自省之心，堅守善良之本，做一個遠離是非、擁抱清靜的智者。