身邊熟人越少，自己過得越好的三個原因（很現實）

老話說得好，相識滿天下，知心能幾人。

年輕的時候，總覺得朋友越多越好，面子得到了滿足，場面得到了保證，日子也過得熱鬧。

可人到中年才發現，身邊熟人太多，反而是一種負擔，甚至是無休無止的折磨。

其實吧，很多時候所謂關系的質量，真不是靠數量撐起來的。

第一個原因：少了無效社交，多了提升時間

熟人一多的話，你的時間就不像你自己的了。

今天這個請你吃飯，明天那個找你幫忙，你看一個熟人一件事，就能把你一天時間給霸占了。

而且這事看起來熱熱鬧鬧的，但是回頭一想，一整天正事一件沒干，心里也空落落的。

戰國時期的縱橫家蘇秦，他第一次游說列國失敗后回家。

迎接他的，是“妻不下纴，嫂不為炊，父母不與言”的局面。

甚至親戚鄰居都看不起他，可以說熟人幾乎清零。

但是正是這段無人打擾的時光，讓他得以閉門苦讀，“頭懸梁，錐刺股”，最終揣摩出合縱之術。

再次出山，他成功佩六國相印，最后成就一番事業。

作家村上春樹說過：“我這個人是那種喜愛獨處的性情，表達得準確一點，是那種不太以獨處為苦的性情。”

其實一個人的獨處不是寂寞，而是給自己留出生長的空間。

你算算，一周少參加兩個飯局，是不是就能多出大半天時間。

然后，把這些時間用來看書，可以讀完一本，用來學技能，半年就能入門了。

就像種地一樣，雜草除得干凈，莊稼才長得好。

把無效社交清一清，你的正事才有地方扎根。

所以，熟人變少不是冷清，是清凈。

如此，讓你收回時間的主動權，然后專注在真正重要的事情上。

第二個原因：少了人情往來，多了內心平靜

熟人越多，是非越多，這絕對是正確的事。

人嘛，跟越來越多的人打交道，勢必矛盾和問題也會多起來。

于是，張家長李家短，聽多了心煩，傳多了還惹禍。

更別說那些攀比和算計的事了，那樣最是消耗心神。

東晉的陶淵明為什么要“歸去來兮”，辭官回鄉？

他在《歸去來兮辭》里就寫得很明白：“歸去來兮，請息交以絕游。世與我而相違，復駕言兮焉求？”

這世界明明跟我合不來，我還出去交游求什么？不如斷絕那些不必要的來往。

他后來寫下的“采菊東籬下，悠然見南山”，過的就是熟人極少的生活。

的確，人的內心平靜了，才能看見詩和遠方。

哲學家叔本華也說，人的社交，根本價值就微薄得很。這就像火爐，在烤暖了身體之后，我們便不再需要它了。

許多社交就像那爐火一樣，烤暖了就該離開，一直守著，反而容易燙傷自己。

你觀察那些熟人少的人，往往情緒更穩定。

因為他們不用整天琢磨誰說了什么話，誰背后有什么意思。

就像一潭水，投石頭的人少了，自然就清澈見底。

然后呢，自己心里沒那么多亂七八糟的事，日子當然過得舒坦。

所以，減少人情往來是在給心靈減負。

最終，耳根清凈，心里才能干凈。

第三個原因：少了迎合討好，多了真實自我

在熟人圈子里，一個人最難的是做自己。

怕被議論，怕不合群，只好藏著真實的喜好和想法。

可是你有沒有想過，如果熟人一少，是不是這些包袱自然就放下了？

唐朝的詩人李白，為什么一生都在“浪跡天涯”？

因為他了解自己，“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”。

他不愿困在長安的熟人圈子里迎合討好，寧可選擇一種“孤寂”但自由的生活。

正是在這種狀態下，他才能寫出那么多最豪放不羈的詩篇。

如果他一直混跡于宮廷，整天琢磨人際關系，恐怕這世上就沒了“詩仙”。

心理學家溫尼科特提出過一個概念：“假自我”。

意思是說有的人會為了迎合外界，很多人戴上了面具，把真實的自己藏了起來。

而熟人少的環境，恰恰給了“真自我”呼吸的機會。

你不用再為了合群，去吃不喜歡的飯，聊不感興趣的天。

然后，可以把精力用在真正喜歡的人和事上。

就像一棵樹，不用再跟旁邊的樹擠在一起搶陽光，可以按照自己的節奏，自在生長。

所以，熟人少是一種解放，起碼可以讓你從“別人怎么看”的焦慮中解脫出來，活出最真實的樣子。

說到底，生活的質量，不在于你認識多少人，而在于你如何對待自己。

把應付熟人的時間，用來提升自己；

把琢磨人情的心思，用來修養內心；

把迎合外界的精力，用來取悅自己。

有這樣的認知，并不是說一個人如何孤僻，或是清醒，不是冷漠，而是懂得。

人到一定年紀就會明白：世界是自己的，與他人毫無關系。

不如及時把圈子變小，把事做好，就是最好的生活。