小鵬機器人為何非得是女性？

2025年11月，小鵬汽車的科技日上，一款名為IRON的人形機器人邁著“貓步”登場，其流暢的動作和優雅的身姿讓許多人驚嘆。但很快，網絡上的討論轉向了一個奇特的方向：這個機器人里面是不是藏了個真人？在創始人何小鵬親自“扒皮”澄清后，人們的關注點又轉移到了另一個問題上：為什么一臺用于工業巡檢和家庭服務的機器人，需要被塑造成一個“女性”形象？

社交媒體上，一些評論認為這強化了“女性=服務者”的刻板印象，是“用科技的外殼包裹著舊時代的邏輯”。另一些人則認為，這只是為了讓機器人顯得更親切、更“有溫度”的一種設計選擇。

這場爭論，恰好觸及了一個深刻而普遍的人類現象：我們似乎有一種無法抑制的沖動，想要為身邊的一切事物——哪怕是無生命的物體——賦予性別。這種沖動，既植根于我們的語言和思維深處，也被現代商業邏輯利用和放大。機器人，作為即將與我們共存的“新物種”，便成了這一現象最新的投射對象。

吉祥物“不許說話”，機器人的性別困境

要理解機器人被賦予性別為何會引發爭議，我們可以先看看一個看似不相關的領域：奧運會吉祥物。

你或許還記得2022年北京冬奧會的“頂流”——“冰墩墩”和“雪容融”。它們憨態可掬，惹人喜愛，但你有沒有發現，無論是在動畫片《我們的冬奧》里，還是在各種官方宣傳中，它們都從來不開口說話，只是發出一些“咿咿呀呀”的聲音？

這并非偶然，而是遵循了國際奧組委的一條重要規則：吉祥物不能有明確的性別差異。一旦開口說話，聲音的音高和音色就極易暴露或被賦予性別屬性，從而破壞其中立性。因此，北京冬奧組委在與所有合作方簽訂協議時，都明確寫入了“使用‘冰墩墩’‘雪容融’形象時不能說話且應當性別中立”的條款。這樣做的目的，是為了讓吉祥物能夠超越文化和性別的界限，被最廣泛的人群所接納，避免陷入任何潛在的性別偏見或刻板印象之中。

吉祥物的“去性別化”原則，在國際大型活動中是一種慣例，其核心是規避社會偏見。然而，當對象從可愛的卡通形象變成功能日益強大、外形日益逼真的人形機器人時，問題就變得復雜起來。機器人被設計的初衷是模仿“人”、服務“人”，那么，在多大程度上應該模仿人的性別特征？

如果說為機器人設計出纖細的身形、柔和的聲線是為了讓它更好地融入家庭環境，顯得沒有攻擊性，這聽起來似乎合情合理。但反對者認為，當這些特征與“服務”功能綁定時，便在無形中加固了社會中早已存在的偏見——即看護、助理、服務等角色天然地與女性氣質相關聯。從蘋果的Siri、亞馬遜的Alexa到各類語音助手，默認的女性聲音早已成為一種行業“標準”，這本身就是一種值得警惕的文化惰性。

因此，小鵬機器人引發的討論，實際上觸及了一個核心矛盾：一方面，我們希望創造出的智能體是中立、無偏見的；另一方面，我們又在用充滿偏見的人類視角去設計和理解它們。

萬物皆有性別？語言塑造的思維濾鏡

人類為萬物賦予性別的傾向，遠比我們想象的更為根深蒂固。它深刻地烙印在許多語言的底層結構中，這種結構被稱為“語法性別”（grammatical gender）。

在漢語中，我們不會覺得“桌子”或“椅子”有性別。但在德語、法語、西班牙語等許多歐洲語言中，幾乎每一個名詞都被分配了一個性別——陽性、陰性，有時還有中性。這種分配常常顯得毫無邏輯。例如，在德語里，湯匙（der L?ffel）是陽性的，叉子（die Gabel）是陰性的，而刀子（das Messer）卻是中性的。

更有趣的是，不同語言會對同一個事物賦予截然相反的性別。月亮，在德語里是陽性的（der Mond），而在西班牙語里卻是陰性的（la Luna）。反之，太陽在德語里是陰性的（die Sonne），在西班牙語里卻是陽性的（el sol）。可以想象，一個德國人和一個西班牙人如果聊起日月，他們腦海中浮現的擬人化形象可能是完全不同的。

這不僅僅是語言上的差異，更會深刻地影響人們的思維方式。斯坦福大學的認知科學家萊拉·博羅迪茨基（Lera Boroditsky）通過一系列實驗證明了這一點。她發現，由于德語中的“橋”（die Brücke）是陰性詞，德國人傾向于用“美麗、優雅、苗條”等詞匯來形容橋梁；而在西班牙語中，“橋”（el puente）是陽性詞，西班牙人則更常用“巨大、危險、結實”來描述它。同樣，德語的“鑰匙”（der Schlüssel）是陽性的，德國人會覺得它“實用、沉重、強勁”；而西班牙語的“鑰匙”（la llave）是陰性的，西班牙人則認為它“小巧、美麗、精致”。

這意味著，語言不僅僅是一套標簽，更是一副塑造我們認知的“眼鏡”。對于說這些語言的人來說，萬事萬物與生俱來就帶有一種性別氣質。

雖然現代漢語名詞沒有語法性別，但我們同樣有將事物性別化的文化習慣。我們會在童話故事里稱呼“太陽公公”和“月亮姐姐”，這里的性別賦予，遵循的是一種文化上的刻板印象：“太陽”的陽剛、強大與男性的特質相符，而“月亮”的陰柔、溫柔則與女性的特質相連。

這種傾向甚至延伸到了抽象的數字領域。西北大學的心理學家詹姆斯·韋爾基（James Wilkie）和蓋倫·博登豪森（Galen Bodenhausen）的研究發現，在不同文化背景的人群中，人們普遍傾向于認為奇數是“男性”的，而偶數是“女性”的。這種觀念可以追溯到古希臘的畢達哥拉斯哲學和中國的陰陽理論。

從語言結構到文化隱喻，再到對抽象概念的感知，為事物賦予性別似乎是人類認知世界的一種基本方式。當我們面對一個日益像“人”的機器人時，我們的大腦幾乎是自動地、情不自禁地想要去判斷：“他”還是“她”？

參考丨

https://shequal.com.au/sexualisation-objectification/https://medium.com/@maddypnovak/objectification-of-woman-in-advertising-6f1d4f0b6bd7https://www.theoverview.art/jean-kilbourne-the-image-of-women-in-advertising-sexism-stereotypes/https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S1740144515000960https://www.bbc.com/news/business-43318708https://www.ryukoku.ac.jp/english2/being/03/https://www.axios.com/2022/03/28/should-robots-have-gendershttps://alanwinfield.blogspot.com/2016/04/maybe-robots-should-not-be-gendered.htmlhttps://hps.stanford.edu/sites/hps/files/media/file/schiebinger_awis_robots_2019.pdfhttps://www.spp.gov.cn/spp/zdgz/202201/t20220128_543098.shtmlhttps://ai.glossika.com/zh-tw/blog/grammatical-gender-in-european-languageshttps://www.reddit.com/r/linguistics/comments/13k3ta1/studies_on_the_effects_of_grammatical_gender_on/?tl=zh-hans

編輯丨揚薇兒