《繁花》：不要對身邊任何人下定義，因為利益和人心是變化無常的

文|幸福娃

“不要對身邊任何人下定義，因為利益和人心是變化無常的。”《繁花》這段話，道盡了世事無常。

我們總愛給身邊的人貼標簽——“他是個老實人”，“她最重感情”，“這人靠得住”。

仿佛只要把流動的情感、復雜的人性裝進幾個字的籮筐里，便得了安穩，得了把握。

這心思，像極了稚童在沙灘上費力畫下的圈，盼著潮水能認了這界線，不再漫過來。

可人心啊，偏偏是那最不認賬的潮汐，利益與情感的浪頭輕輕一拍，什么定義，什么標簽，便都成了沙上模糊的印子。

定義，原是為混沌世界畫下的經緯。可當我們把這法子用在人身上，便露出了它的窘迫來。

楊絳先生若看此景，大約會溫然一笑，那笑里有著了然，也有著悲憫。

定義是靜的，是死的，像一個精致的玻璃罩子，我們總想用它罩住一朵搖曳生姿的活花，好永遠留住它此刻的模樣。

殊不知那罩子剛落下，花的氣息便先滯了三分；及至你以為穩妥，里頭的生命，卻已在靜默中暗暗轉向，等你再掀開時，見到的怕是另一番光景了。

人心是一脈活水，定義卻妄圖做它的堤岸；堤岸筑得愈是堅牢，活水便愈要在別處尋它的出路。

我們執著于定義他人，根柢里，或許是對這無常世相的一種怯懦。

變化叫人不安，流動令人心慌。若能將一個“好人”的名目穩穩安在某人頭上，我們便仿佛得了擔保，在這紛擾的人情往來里，可以稍稍卸下一點提防的重擔。

這就像在茫茫大海上，死死抓住一塊以為不會沉的木板。然而，木板自身也會被海水浸蝕，也會逐浪漂移。

我們避談利益，仿佛它是人心里一個不甚光彩的角落。其實利益何嘗單指金銀財帛？一份理解，一點溫情，一段陪伴，乃至心頭片刻的安寧，無不是人所趨赴的“利”。

這“利”字，本是中性的，是人在這塵世求生存、圖溫暖的自然趨向。

今日予你溫暖者，可能是為求他日的一份理解；此刻顯得淡泊者，或許是因他所珍視的“利”在另一處青山。

人心的變遷，往往就藏在這“利”之流轉的幽微處。你看清了這層，便不會對誰今日的熱情或明日的冷淡，感到大驚小怪，或生出被辜負的怨懟了。

那么，既然人心不可定義，世事又如此無常，我們當以何種姿態行走于人叢，安放這一顆難免期待、難免依賴的心呢？

楊絳先生那歷經滄桑后的澄明，或許給了我們最好的啟示：那便是放下定義的尺子，拿起欣賞的鏡子。

放下，不是冷漠的疏遠，恰是更深理解的開始。 不再說“他是怎樣的人”，而常想“他何以會如此”。

去了判官的心，便生了看客的眼——這“看客”并非冷眼旁觀，而是帶著溫情的體察。

看見人的軟弱，也看見這軟弱背后的掙扎；看見人的算計，也看見這算計底下或許有著不足為外人道的擔當。

如此，你的心便寬了，像一片深秋的湖，能容得下晴空云影，也容得下落葉西風。

不強求恒常，便得了自在。楊絳先生與錢鐘書先生的伉儷情深，為人稱羨，但這份“神仙愛情”里，何嘗沒有兩份智慧心靈對人性幽微的洞察與對彼此變化的巨大包容？

他們不曾用“完美伴侶”的框架去套對方，而是以畢生的時間，去讀懂那本永遠在續寫的人生之書。

深情，不是將對方釘在初見的畫框里，而是愿意陪伴著，看那畫中的景色，隨著四季更迭而變換顏色。

我們普通人，所求的或許并非哲人般的徹悟，但那份“不定義”的清醒與“肯包容”的敦厚，卻是可以修習的。

當同事忽然疏遠，不必立刻貼上“勢利”的標簽，想想他是否正遭遇著你所不知的壓力；當朋友一時言行相左，也無須痛心“看錯了人”，或許他只是走到了人生另一個需要轉彎的路口。

你的不急不躁，不妄下論斷，像一陣和風，不僅撫平了自己心頭的皺褶，也在無形中，為那段關系留出了可以喘息、可以轉向的余地。

說到底，在這變動不居的人世間，最大的智慧，或許不是練就一雙洞察秋毫、給人定性的銳眼，而是涵養一顆能夠體諒變化、接納無常的悲憫之心。

不定義，不是無知，是謙卑，知道人性的深淵，非我一眼可以望盡；不下注，不是精明，是豁達，明白情感的河流，自有它的航道與歸處。

且讓我們學著，像看天邊的云一樣看人。云聚云散，云卷云舒，這一刻是巍峨的山巒，下一刻便成了奔逸的群馬。

你只是看著，欣賞著，贊嘆著造化的無窮意趣。人心亦復如是。

那份欣賞的眼光，那份對“變”的坦然，或許才是我們在這無常世相里，能為自己的心，構筑的最安穩的渡口。

潮汐永不止息，但弄潮兒的安穩，從來不在試圖固化浪潮，而在諳熟它的律動，隨之起伏。

人心的活水長流，定義它的徒勞，恰是我們領略其豐饒的開始。

當你不再執著于在沙上畫線，你才能真切地感受到，那漫過腳踝的海水，是多么溫柔，又是多么充滿力量。