回應丨二魚：生離死不別，生死都相依

有兩種面對死亡的態度，一種是理性的，比如古希臘，中國，現代，后現代。還有一種是宗教的，各種宗教都要描繪死后的世界，你沒法證明，也沒法證偽。

送別約書亞，并聆聽他臨終的囑托。

想起我每次給媽媽講到死亡，她都呸呸呸，不吉利。

死亡是可怕的，未知的。

黑格爾說，未來不是理性推導出來的，而是想象和恐懼感受到的。

死亡后，才是真正的未來。

所以，哲人說，一切哲學都是為死亡準備的。假如沒有死亡，也就不再有哲學，如果永遠活在世界上，就是永遠幸福，也是永遠虛無，還思考什么人生。

中國人對死亡諱莫如深。孔子說，未知生焉知死。所以，中國人對死亡的想象力還是生。侍死如侍生。貴族墓穴里，都把今生得到的榮華富貴，沒有實現的榮華富貴，都刻在棺槨里，來世更幸福。或者像道家說的“生死齊一”，生與死是“氣”的聚散循環，如晝夜交替般自然。死亡是轉化為其他存在形式的過渡。

至于死后來世真的長什么樣，誰也不知道，不確定。佛道鬼能拜的都拜，就像做工程，能行賄的都行，萬一有用呢。

但還是活著好，哪怕像牲口一樣活著。活著就是一切。活著才能決定我要追求什么。死了，就什么都沒了。

這和中西方的后現代氣質很契合。

存在主義者說，存在決定價值，首先你要存在，再決定你相信什么價值。你要先活著，才決定是信上帝，還是信菩薩，如來，太上老君，安拉，濕婆神······

死了，就什么都沒了。以至于加繆說，人生唯一嚴肅的問題就是要不要自殺。

不僅是后現代，所有理性的文化都說不清死后的世界。

蘇格拉底死前對弟子們說，我死了，你們活著，誰更好，沒人知道。

因此，有兩種面對死亡的態度，一種是理性的，比如古希臘，中國，現代，后現代。還有一種是宗教的，各種宗教都要描繪死后的世界，你沒法證明，也沒法證偽。

在理性面對死亡時，說不清，就只能找到死后世界的替代品。

比如，中國的傳宗接代，延續香火，就是延續死后的人生。在那個世界里能得到子孫們寄來的物品。更主要的是家族情感超越死亡的盼望。

后來，為某某主義去死，為國家去死，也是把主義和國家作為了超越死亡的聯系和替代品。所謂死有重于泰山，有輕于鴻毛，就是以此為標準。

后現代，享受今生就值回票價，因為對死后世界的想象被解構了。所以老一輩看新新人類會覺得很突兀。如果古人看后現代的我們，會顯得更突兀。當然，有追求的人，總希望能把自己的某部分留到死后，甚至永遠。比如作家希望自己的作品能流放百世，偉人希望自己的影響力能長臂管轄繼任者。有人說，人生有三次死亡，第一次是身體的死亡，第二次是認識你的人都死了，第三次就是不再有人記得你。對名垂青史的渴望古今未決。而在后現代，更是成了很多人的執念，因為在今天，沒有其他超越死亡的方法了。

還有人說，未來會有一個更大的歸宿，是數字化生存，讓每個人死后也能在數字世界里存貨。這其實也是一種對死后世界的相信和替代，至少說明，超越死亡的盼望。

理性看不到確定的死后世界，這才需要宗教。

古埃及古巴比倫古印度，都像是用今生做籌碼的一場貿易，今生積累下的財富地位好人好事，在來世會等價或加杠桿回報變現。

這些宗教我們都熟。

還有像伊斯蘭教，今生和來世之間有條不可逾越的鴻溝。個人努力爭取天國的門票。

約書亞表現出了另一種跨越死亡的狀態。

臨終時，他以石頭為證，與百姓立約。

好像死亡只是一次短暫的告別。

因為他一直就和跨越生死的神在一起。死亡不是鴻溝，不是輪回。

生前死后都和神在一起，

死亡就成了和今生的人一次暫時別離。

他要完成自己使命，這是他對死后世界的確信。

有了確信的死后，就能錨定多變的生前。

這個確信，帶著理性的源頭，情感的依托。

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