從千年廟堂到全運(yùn)一刻：中華獅舞如何躍升為文化自信的鮮活圖騰

第十五屆全國(guó)運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)幕式上，伴隨《男兒當(dāng)自強(qiáng)》的熱血旋律，百頭醒獅結(jié)合VR技術(shù)震撼登場(chǎng)，讓家國(guó)情懷的身份認(rèn)同、民族振興的情感認(rèn)同，激蕩在億萬(wàn)中華兒女心中。

中華獅舞，作為深受各族群眾喜愛(ài)的民間藝術(shù)形式，早已深深融入中華民族的文化血脈。這項(xiàng)起源于漢代宮廷的技藝，在中華大地上歷經(jīng)千載傳承與融匯，形成了南北各異、多姿多彩的藝術(shù)形態(tài)。騰挪跳躍間，獅舞以其獨(dú)特的身體語(yǔ)言，承載著中華兒女對(duì)美好生活的向往，傳遞著團(tuán)結(jié)協(xié)作、自強(qiáng)不息的精神品格，成為多元一體中華文明的生動(dòng)見(jiàn)證。

獅舞流變：

中華文明突出特性的生動(dòng)注腳

獅舞，這一承載著中華民族集體記憶的藝術(shù)，其起源與發(fā)展軌跡深刻反映了中華文化的交融互鑒。從西域的貢獅到中原的瑞獸，從宮廷禮樂(lè)到民間祭祀，獅舞在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中完成了本土化的轉(zhuǎn)型。

據(jù)史料記載，公元87年，西域邦國(guó)大月氏和安息等為與漢朝交好，將象征吉祥、威武的獅子作為貢品晉獻(xiàn)中原王朝，開(kāi)啟了獅子在中原地區(qū)的發(fā)展歷程，并逐步形成了具有東方特色的獅舞文化。據(jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》記載：“常從倡三十人，常從象人四人……朝賀置酒為樂(lè)。”唐代顏師古注引三國(guó)時(shí)期魏國(guó)學(xué)者孟康曰：“象人，若今戲蝦魚(yú)師子者也。”可見(jiàn)，“象人”或?yàn)楠{舞雛形，且在朝廷盛典中出演。

至南北朝時(shí)期，佛教興盛，文殊菩薩的坐騎就是獅子。楊衒之在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中記載，佛像出行必有“辟邪師子導(dǎo)引其前”。此一時(shí)期，獅子既是佛教護(hù)法神的化身，也是民間驅(qū)邪納福的儀式載體，有著辟邪禳災(zāi)的寓意。

▲唐彩繪獅舞泥俑。　新疆維吾爾自治區(qū)博物館供圖

唐代是獅舞藝術(shù)的大發(fā)展時(shí)期。《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》詳細(xì)記載了“五方獅子舞”的宏大場(chǎng)面，獅子被賦予青、赤、白、黑、黃五色，對(duì)應(yīng)五行與五方。居中央的黃獅象征中央王朝，四方獅子代表四夷，配以“百四十人歌太平樂(lè)”及執(zhí)拂引逗的“獅子郎”，形成了一套完整的禮儀表演體系。這種方位布局與色彩規(guī)制彰顯了皇權(quán)至上的政治理念，標(biāo)志著獅舞成為蘊(yùn)含天下太平、五行有序政治內(nèi)涵的國(guó)家禮儀，是展現(xiàn)大唐氣象的重要文化載體。

宋代，舞獅開(kāi)始在民間廣為流傳。據(jù)《宋史·樂(lè)志》記載，宋代百戲條目中便有舞獅子。這一時(shí)期，逢年過(guò)節(jié)耍龍燈舞獅子，是民間廟會(huì)不可或缺的娛樂(lè)節(jié)目，雙獅對(duì)打、引獅員戲球等生動(dòng)情節(jié)取代了原有的宮廷敘事內(nèi)容。在喧鬧的鑼鼓鞭炮聲中，群獅歡騰起舞，為節(jié)日增添了歡樂(lè)與祥和氣氛。

宋元時(shí)期，隨著人口南遷與文化重心南移，獅舞逐漸有了地理性特點(diǎn)，分為南獅和北獅兩種表演風(fēng)格。北獅更多保留了宮廷樂(lè)舞的寫(xiě)實(shí)與威嚴(yán)，南獅則與洪拳、蔡李佛拳等南派武術(shù)同生共長(zhǎng)，形成了重“意”、重“情”、技法矯健的獨(dú)特風(fēng)格。

明清時(shí)期，獅舞文化進(jìn)一步與民間活動(dòng)深度融合。北方地區(qū)，獅舞成為廟會(huì)、社火的核心內(nèi)容；南方地區(qū)，特別是在廣東佛山等商貿(mào)重鎮(zhèn)，獅舞結(jié)合嶺南地區(qū)的自然環(huán)境和人文傳統(tǒng)，形成了獨(dú)具特色的南獅體系。清人屈大均在《廣東新語(yǔ)》中記載：“元夕張燈燒起火……城內(nèi)外舞獅象龍鸞之屬者百隊(duì)。”可見(jiàn)，此時(shí)的獅舞已融入地方社會(huì)的文化肌理。

獅舞藝術(shù)的嬗變軌跡，從一個(gè)側(cè)面反映了中華文明連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性的突出特性。這一延綿不絕的文化積淀，為其在近現(xiàn)代的傳承與發(fā)展奠定了深厚根基。

獅舞呈彩：

各美其美、美美與共的文化交響

在廣袤的中華大地上，獅舞藝術(shù)如同一條絢麗的彩帶，將各地區(qū)、各民族的文化串聯(lián)成珠，共同譜寫(xiě)了一曲各美其美、美美與共的文化交響。

作為中國(guó)獅舞藝術(shù)的重要一脈，北方獅舞總體上以寫(xiě)實(shí)雄健、剛勁有力為特色，主要流傳于河北、山西、河南等地。北獅外觀上重形似，以金、紅二色為主，造型樸拙、猙獰，金毛輝映，威風(fēng)凜凜；表演上注重模仿獅子的生活習(xí)性，風(fēng)格質(zhì)樸豪放，體現(xiàn)了北方文化的厚重與大氣。在此基礎(chǔ)上，不同地區(qū)的北獅又發(fā)展出各具特色的藝術(shù)形態(tài)。

河北徐水舞獅以精湛的武術(shù)技巧著稱(chēng)，“引獅郎”角色需完成“前空翻過(guò)獅子”“后空翻上高桌”等高難度動(dòng)作。山西襄汾天塔獅舞的高空表演獨(dú)樹(shù)一幟，塔臺(tái)高聳，動(dòng)作大起大落，形成了驚、險(xiǎn)、奇、絕、美的藝術(shù)特色。北京白紙坊太獅的造型參照故宮太和殿石獅設(shè)計(jì)，獅頭重達(dá)70余斤，黃藍(lán)雙獅相映成趣，既承襲宮廷藝術(shù)的莊重大氣，又融入了民間舞蹈的生動(dòng)活潑。這些獅舞形式既共享著北獅剛健質(zhì)樸的基因，又綻放出地方文化的獨(dú)特光彩，共同構(gòu)成北方獅舞的藝術(shù)景觀。

▲廣東醒獅與游客互動(dòng)。新華社記者 王鵬 攝

南獅主要盛行于廣東、廣西和港澳臺(tái)等地區(qū)。其中，廣東醒獅是最具代表性的南獅流派，藝術(shù)特征鮮明：獅頭獨(dú)角造型和額上銅鏡蘊(yùn)含驅(qū)邪納福之意；以粵劇中三國(guó)英雄人物臉譜為原型的獅頭造型極具擬人化特征，黃臉白須的“劉備獅”彰顯仁德睿智，紅面黑須的“關(guān)公獅”象征忠義仁勇，黑臉青須的“張飛獅”體現(xiàn)勇猛剛烈；獨(dú)特的“采青”儀式通過(guò)尋青、探青、拆青、吐青等十余道程序，配合翻騰撲躍的豐富技法，展現(xiàn)喜、怒、哀、樂(lè)、動(dòng)、靜、驚、疑等各種神態(tài)，將南獅“重神輕形”的美學(xué)追求演繹得淋漓盡致。

在南獅譜系中，廣東湛江遂溪醒獅以高樁技藝聞名，從傳統(tǒng)地獅、凳獅發(fā)展為高臺(tái)獅、高竿獅，最終形成樁獅體系。其樁陣最高近3米，最大跨度達(dá)3.7米，融入走鋼絲、騰空跳等高難度動(dòng)作，以“新、高、難、險(xiǎn)”被譽(yù)為“中華一絕”。與之相映成趣的深圳松崗七星獅舞，其“武獅逗蛇”“文獅書(shū)法”均為南獅中罕見(jiàn)的絕技。而流行于客家地區(qū)的席獅舞則以單人草席罩身為特色，表演時(shí)僅靠藝人右手腕的靈活繞動(dòng)，以及左手、身體的協(xié)調(diào)配合，使獅頭活動(dòng)敏捷，獅身伸縮自如，給人以輕巧靈活之感，舞風(fēng)詼諧質(zhì)樸，在似獅非獅中顯現(xiàn)出一種質(zhì)樸與親和之美。

▲河南隊(duì)在第十五屆全國(guó)運(yùn)動(dòng)會(huì)群眾展演舞龍舞獅南獅自選決賽比賽中。　新華社記者 王鵬 攝

此外，少數(shù)民族基于自身的歷史與文化，也為中華獅舞文化增添了絢麗色彩。河南沈丘的回族同胞傳承的“文獅舞”，不尚高難技巧而重儒雅風(fēng)范。貴州布依族的高臺(tái)獅燈舞，在疊成高塔的八仙桌上凌空起舞，展現(xiàn)了驚險(xiǎn)絕倫的高空平衡技藝與獨(dú)特審美。粵北瑤族的“布袋木獅舞”以木雕獅頭為特色，通過(guò)喜、悲、護(hù)、想、報(bào)、形、反等動(dòng)作，講述瑤族先民的遷徙史詩(shī)。

歷史上，隨著移民遷徙、商貿(mào)往來(lái)和文化交流，獅舞技藝相互借鑒、共同發(fā)展。盡管它們?cè)谕庥^造型、表演程式上各具特色，但其核心始終貫穿著驅(qū)邪納吉、祈福迎祥的文化基因，體現(xiàn)著對(duì)美好生活的共同追求。這種“和而不同”的文化生態(tài)，正是中華獅舞藝術(shù)歷經(jīng)千年而生生不息的活力源泉。

獅舞鑄魂：

文化自信、民族自強(qiáng)的精神符號(hào)

在千年的傳承演變中，中華獅舞已不僅是一種技藝，更是一種精神力量，是文化自信、民族自強(qiáng)的精神符號(hào)。

獅子是威猛勇武的“百獸之王”，被奉為威武、守護(hù)、辟邪與吉祥的神物。因此，在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)中，人們相信通過(guò)舞獅這一儀式，能夠感通天地，實(shí)現(xiàn)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、招財(cái)納福的美好愿望。至今，無(wú)論南獅還是北獅，凡新開(kāi)設(shè)武館或購(gòu)買(mǎi)新獅起舞，例必先開(kāi)光點(diǎn)睛。“點(diǎn)睛”意在將獅頭轉(zhuǎn)化為“有靈之物”，從而具有驅(qū)除邪祟、祈佑一方平安的力量。

▲在甘肅省永靖縣劉家峽鎮(zhèn)城北新村，民間藝人在表演舞獅。新華社發(fā)（史有東攝）

獅舞藝術(shù)亦蘊(yùn)含著深厚的禮樂(lè)思想，從“開(kāi)光點(diǎn)睛”的儀式，到“采青”程式的規(guī)范；從廟堂參拜的禮節(jié)，到會(huì)獅、迎賓的規(guī)矩，無(wú)不體現(xiàn)著中華文化對(duì)“禮”的倡導(dǎo)，對(duì)“序”的追求。如在潮汕地區(qū)，青獅為最大，有實(shí)力的獅隊(duì)方能舞青獅，紅獅或黑獅若在路上碰到青獅，一般都會(huì)參獅三拜，然后回避，以示尊重。這些禮儀規(guī)范既是技藝傳承的保障，更是社會(huì)倫理的教化載體，傳遞著“群己和諧”的價(jià)值觀。

在獅舞藝術(shù)中，獅頭與獅尾的完美配合，以及與鼓樂(lè)節(jié)奏的精準(zhǔn)呼應(yīng)，正是中華民族團(tuán)結(jié)協(xié)作精神的體現(xiàn)。獅頭引領(lǐng)方向，掌控神態(tài)，獅尾緊隨其后，承托力道，二者必須呼吸相合、心意相通，方能將靜態(tài)的獅具舞出動(dòng)態(tài)的生命力。而鼓樂(lè)不僅是舞獅的靈魂節(jié)拍，更是情境的營(yíng)造者——輕重緩急的節(jié)奏變化引導(dǎo)著獅子的喜怒哀樂(lè)，疾徐有致的鑼鼓聲摹寫(xiě)著故事的起承轉(zhuǎn)合。這種舞樂(lè)合一的默契，將個(gè)體融入整體，使技藝升華為精神，在每一次騰躍與共鳴中共同鑄就了獅舞剛?cè)岵?jì)、形神兼?zhèn)涞陌蹴鐨庀蟆?/p>

獅舞通過(guò)高難度的翻騰、跳躍與登高動(dòng)作，展現(xiàn)了舞獅人高超的技藝與無(wú)畏的勇氣。這一過(guò)程不僅錘煉了表演者不畏艱險(xiǎn)、勇于拼搏的意志品質(zhì)，更通過(guò)極具感染力的視覺(jué)呈現(xiàn)，潛移默化地激發(fā)觀眾內(nèi)心的民族自豪感。“采青”儀式中，獅子不畏艱難、機(jī)智取青的情節(jié)演繹，正是中華民族不畏艱險(xiǎn)、奮發(fā)向上、自強(qiáng)不息精神的真實(shí)寫(xiě)照。

醒獅之“醒”，也與“自醒自強(qiáng)”之意息息相關(guān)。民間流傳最廣的說(shuō)法是，清末民初，廣東民間舞獅團(tuán)體中不乏革命志士，他們將意為吉祥的“瑞獅”改名為“醒獅”，寓意“中華覺(jué)醒、民族復(fù)興”，激勵(lì)民眾救亡圖存。這一轉(zhuǎn)變使獅舞超越了藝術(shù)本身，升華為騰躍家國(guó)情懷的精神符號(hào)。

獅舞，這場(chǎng)穿越千年的祥瑞之舞，早已超越了藝術(shù)范疇，成為流淌在中華民族血脈中的文化基因。今日，當(dāng)我們凝視獅眼中閃爍的靈光，聆聽(tīng)鼓點(diǎn)里躍動(dòng)的節(jié)奏，感受到的不僅是技藝的傳承，更是一種深入骨髓的文化自信與精神賡續(xù)。

獅舞煥新：

創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的當(dāng)代書(shū)寫(xiě)

“刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒。奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來(lái)萬(wàn)里。紫髯深目?jī)珊鷥海奈杼呵爸罗o……”唐代詩(shī)人白居易筆下栩栩如生的獅舞形象，至今仍在中華大地上煥發(fā)著蓬勃生機(jī)。當(dāng)代，通過(guò)制度性保護(hù)、教育傳承、創(chuàng)新轉(zhuǎn)化與國(guó)際傳播等路徑，獅舞藝術(shù)實(shí)現(xiàn)了從傳統(tǒng)民俗活動(dòng)到文化符號(hào)的創(chuàng)新發(fā)展。

制度性保護(hù)與教育傳承體系的構(gòu)建，為獅舞的活態(tài)傳承奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。2006年，廣東醒獅等入選第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，一套完整的保護(hù)體系逐步形成。截至目前，全國(guó)11個(gè)地區(qū)的23項(xiàng)民間獅舞入選國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目名錄，形成了以傳承人為核心、傳習(xí)所為基地的保護(hù)網(wǎng)絡(luò)。與此同時(shí)，教育體系的系統(tǒng)性融入改變了傳統(tǒng)師徒口傳心授的單一模式。如北京體育大學(xué)等高校開(kāi)設(shè)舞獅專(zhuān)業(yè)課程，編寫(xiě)系統(tǒng)教材；廣東佛山將醒獅融入各學(xué)段教育，探索構(gòu)建從小學(xué)到大學(xué)的醒獅文化傳承梯隊(duì)。這種“非遺進(jìn)校園”的制度化實(shí)踐，不僅有利于解決傳承斷層危機(jī)，更培養(yǎng)了年輕一代的文化認(rèn)同與審美情趣。

▲在廣西梧州市藤縣第一幼兒園，小朋友們?cè)诰毩?xí)舞獅。新華社記者 黃孝邦 攝

面對(duì)現(xiàn)代審美變遷，獅舞藝術(shù)不斷拓展表現(xiàn)形式，追求技藝傳承與大眾文化需求的統(tǒng)一。在舞臺(tái)呈現(xiàn)上，傳統(tǒng)舞獅多以街頭表演為主，如今，通過(guò)融合現(xiàn)代舞臺(tái)燈光、音效及多媒體技術(shù)，打造出更具視覺(jué)沖擊力的藝術(shù)作品。如廣州歌舞劇院創(chuàng)編的大型民族舞劇《醒·獅》，將傳統(tǒng)醒獅技藝與現(xiàn)代舞蹈、戲劇敘事相結(jié)合，以“非遺+戲劇”的形式講述廣州三元里抗英故事，讓觀眾全方位認(rèn)識(shí)和了解醒獅文化、嶺南文化。

跨界融合的創(chuàng)新嘗試也讓獅舞文化滲透到更多生活場(chǎng)景。從與潮流服飾品牌推出聯(lián)名款服裝，到亮相游戲、影視等文化產(chǎn)品，再到融入城市公共藝術(shù)裝置，獅舞正以更加多元的姿態(tài)走進(jìn)現(xiàn)代人的生活。此外，在傳播載體方面，短視頻平臺(tái)的興起吸引大量年輕人自發(fā)參與模仿、傳播，為獅舞藝術(shù)注入了新活力。

國(guó)際傳播格局的演進(jìn)彰顯了舞獅作為中華文化使者的獨(dú)特價(jià)值。獅舞的跨文化傳播早在隋唐時(shí)期便已通過(guò)文化交流傳入朝鮮半島、日本等地，形成了具有歷史淵源的文化關(guān)聯(lián)。19世紀(jì)初掀起的“下南洋”浪潮，亦將中國(guó)獅舞傳入馬來(lái)西亞，之后通過(guò)標(biāo)準(zhǔn)化賽事推動(dòng)其從傳統(tǒng)民俗活動(dòng)轉(zhuǎn)化為全球共享的運(yùn)動(dòng)。這種從“鄉(xiāng)愁符號(hào)”到“世界語(yǔ)言”的嬗變，正是中華文化包容性與適應(yīng)力的生動(dòng)體現(xiàn)，使千年獅舞在國(guó)際舞臺(tái)綻放出跨越文明的光彩。

中華獅舞，這一穿越千年的藝術(shù)，在時(shí)代淬煉中煥發(fā)新生，如今正以昂揚(yáng)自信之姿走向世界。獅舞的發(fā)展歷程，是中華文明兼收并蓄、創(chuàng)新發(fā)展的縮影；舞獅的文化內(nèi)涵，是中華民族精神價(jià)值的集中體現(xiàn)；舞獅的當(dāng)代傳承，更是中華文化歷久彌新的生動(dòng)見(jiàn)證。

（作者曾華美系星海音樂(lè)學(xué)院教授、廣東省舞協(xié)理論專(zhuān)業(yè)委員會(huì)主任，盧娜麗沙系星海音樂(lè)學(xué)院碩士研究生）

監(jiān)制 | 肖靜芳

統(tǒng)籌 | 安寧寧

編輯 | 周芳 吳艷 文靜

制作 | 胡曉蝶

來(lái)源 | 中國(guó)民族報(bào)

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