楊絳：把忍受變成享受，是精神對于物質的勝利

文|幸福娃

楊絳先生說：“把忍受變成享受，是精神對于物質的勝利。”

我們每個人都像捧著一杯未沖泡的茶葉，起初，干澀微苦的氣息撲鼻而來。

那是生活的原味，是責任的重壓、瑣碎的磨損、理想的延遲，以及種種不得不為的“忍受”。

我們蹙著眉，小口啜飲，以為這便是生命的全部饋贈。但楊絳先生那句平和卻充滿力量的話語，仿佛一縷穿窗的光，照亮了杯底——“把忍受變成享受，是精神對于物質的勝利。”

這輕輕一言，揭開了一層我們習焉不察的帷幕：原來那粗糙的“忍受”，竟可以被精神的巧手，編織成溫潤的“享受”。

這并非自欺欺人的麻痹，而是一場靜水流深的內在革命。

何謂“忍受”？它像一層粗糲的麻布，緊貼著我們的日子。是晨起困倦卻必須奔波的腳步，是深夜燈火下未竟的文稿，是人際交往中不得不咽下的委屈，是與自身局限漫長而無言的對抗。

它是物質的、沉重的，帶著命運的刻痕與現實的硬度。我們以為，生活便是由這些密密麻麻的“忍受”經緯交織而成，我們負重前行，偶爾喘息，已算幸運。

在這里，精神是匍匐的，被物質的重擔壓低了頭顱，目光所及，盡是生活的塵土。

“變成”二字，卻是一個奇妙的樞紐，一道隱秘的窄門。它不是魔術，讓苦楚瞬間化為蜜糖；它是一場化學，需要精神的溫度與時間的催化。

楊絳先生所指的“享受”，絕非紙醉金迷的感官沉溺，那仍是物質的奴隸。

她所說的享受，是一種清澈的愉悅，一種篤定的安寧，一種在平凡甚至苦澀中，品咂出生命深度與存在意義的能力。

這享受，源于精神的“勝利”——不是征服外物，而是超越了對苦難的被動感知，重新定義了自身與境遇的關系。

明代洪應明在《菜根譚》中言：“咬得菜根，則百事可做。”這“咬”，是忍受；而能從中品出“百事可做”的篤定與希望，便是精神初顯的勝利了。

菜根仍是菜根，未曾改變，改變的，是咀嚼它的那顆心。

精神如何能贏得這場勝利？我以為，首在“接納”的智慧。非是消極的認命，而是清醒的洞察。

如實地看見生活的全部質地，包括那些粗糲的顆粒，不涂脂抹粉，也不呼天搶地。

接納，意味著停止無謂的對抗與消耗，將原本用于掙扎的能量，收回內心。

這正如《中庸》所言：“君子素其位而行，不愿乎其外。”安于此刻所處的“位”，并非不思進取，而是先與當下的真實和解，在此基點上，行動才有了扎實的根。

當精神不再被“為何是我受苦”的憤懣撕扯，它便騰出了空間，獲得了平靜觀照的自由。

繼而，是“轉化”的工夫。這是精神最精微的創造。如同一位沉靜的匠人，面對一塊粗樸的木料，不嫌棄其歪斜與結節，反而借著紋理，順勢雕琢。

生活的“忍受”，便是這塊木料。那份不得不做的工作，是否可以成為淬煉心性、涵養耐心的道場？那場避不開的紛爭，是否可以成為觀照人性、練習寬容的契機？

那陣襲來的孤寂，是否可以成為內省深思、與自己坦誠相對的寶貴時光？精神在此刻，不再是被動承受的容器，而成了主動賦予意義的光源。它將外部的“施加”，轉化為內部的“修為”。

物質世界的“苦”與“累”，其性質并未改變，但它們經由精神的透鏡，折射出了不同的光彩——那是成長的光彩，堅韌的光彩，理解的光彩。

這便是“回甘”的奧秘：茶，還是那盞茶，但品茶的舌與心，已能越過最初的澀，抵達深藏的醇。

最終，當“忍受”真正“變成”“享受”時，我們抵達的是一種“自由”的境界。

這種自由，不是為所欲為的外部逍遙，而是“從心所欲不逾矩”的內在從容。

物質的束縛依然存在，命運的不可測并未消失，但精神已能如靜水深流，不為所動，亦或隨物賦形，圓融無礙。

此時，人便不再是境遇的囚徒，而成了自己生命體驗的創造者與欣賞者。

那份“享受”，便是對這創造與欣賞本身，所生發的深沉喜悅。它超越了感官的短暫刺激，成為一種穩定而豐沛的生命底色。

楊絳先生的一生，便是這番境界最溫潤而堅韌的注腳。世事滄桑，風雨如晦，她始終以極致的樸素與從容，守護著內心的澄明與豐饒。

她那“坐在人生邊上”的平和敘述里，我們讀不到對苦難的渲染與控訴，讀到的是一種將滄桑閱歷沉淀為智慧珠璣的安然。這安然，便是精神勝利后，那無可剝奪的“享受”。

我們每個人的生命之杯中，或許都有一份屬于自己的“苦茶”。它可能來自工作的重壓、家庭的牽絆、健康的憂慮，或僅僅是時代奔流裹挾下的迷茫與倦怠。

當我們開始嘗試，不再僅僅“忍受”它的澀，而是學著以精神的溫度去“沖泡”它，以接納的胸懷去“盛載”它，以轉化的智慧去“品飲”它——我們或許終將發現，那深藏的“回甘”，一直就在那里。

它不是生活額外的獎賞，而是精神覺醒后，對生命本身最深情的禮贊。

這場勝利，無關外界，只在方寸。那杯中的滋味，終究取決于，我們選擇以何種姿態，飲下這必然與偶然交織的人生。