作者:沈子俊、林敏潔 來源:《人民日?qǐng)?bào)海外版》日本月刊
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八十載歲月流轉(zhuǎn),侵華戰(zhàn)爭(zhēng)給中日兩國(guó)人民帶來沉重災(zāi)難,在東亞歷史上刻下難以磨滅的創(chuàng)傷印記。南京大屠殺的民族創(chuàng)傷記憶、撫順戰(zhàn)犯改造的文明救贖歷程,日本遺孤的跨國(guó)民生命運(yùn),勾勒出戰(zhàn)后東亞創(chuàng)傷記憶譜系的多元圖景。《在他鄉(xiāng)》《遺留在中國(guó)的日本孩子》等紀(jì)錄片,以影像為媒,構(gòu)建起視覺化“創(chuàng)傷共同體”敘事。其中日本遺孤的生命軌跡跨越時(shí)空、承載雙重記憶,既是侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的具象見證,更成為叩問人道主義、探析身份認(rèn)同、傳承歷史記憶、踐行民間外交的重要載體,為學(xué)界審視戰(zhàn)爭(zhēng)遺留問題、探討東亞持久和平提供了兼具理論與現(xiàn)實(shí)意義的獨(dú)特視角。
超越仇恨:影像彰顯人道光輝
影像真實(shí)記錄了戰(zhàn)后中國(guó)民眾收養(yǎng)日本遺孤的歷史。1945年日本戰(zhàn)敗后,數(shù)千名日僑兒童遺留中國(guó)東北,《遺留在中國(guó)的日本孩子》等片深入內(nèi)蒙、吉遼等地,真實(shí)呈現(xiàn)中國(guó)百姓在溫飽不足之境,仍對(duì)敵國(guó)子女施以援手的動(dòng)人場(chǎng)景。這并非孤立的個(gè)人善念,其背后既既根植于中華文化“仁者愛人”的倫理傳統(tǒng),更蘊(yùn)含著戰(zhàn)后區(qū)分軍國(guó)主義者與普通民眾的政策理性,彰顯了化干戈為玉帛的和平理念。
《在他鄉(xiāng)》通過王桂蘭與加藤美惠子、張守業(yè)與佐藤健一等家庭的跨國(guó)羈絆,以細(xì)膩鏡頭捕捉平凡人的善良抉擇。在物資極度匱乏的年代,張守業(yè)式的養(yǎng)父?jìng)內(nèi)該嵊龜硣?guó)遺孤,印證了戰(zhàn)爭(zhēng)暴力雖撕裂民族情感,卻未泯滅人性本真,善意在仇恨廢墟上生根發(fā)芽,這些善舉為戰(zhàn)后中日民間關(guān)系的修復(fù)埋下了溫暖的精神火種。
破解認(rèn)同:創(chuàng)傷交織身份迷思
紀(jì)錄片以具象化的視聽語言,將遺孤在血緣歸屬、文化認(rèn)同與情感聯(lián)結(jié)間的復(fù)雜博弈形象化,使抽象的身份認(rèn)同困境成為可感知的歷史創(chuàng)傷載體。“我是誰”的根本追問,貫穿遺孤成長(zhǎng)全程。《在他鄉(xiāng)》中,王秀蘭對(duì)“家在何處”的反復(fù)追問,既是個(gè)體層面的心理彷徨,也隱喻著戰(zhàn)爭(zhēng)暴力造成的文化斷裂與身份錯(cuò)位,成為這一特殊群體的集體精神烙印。
中日邦交正常化后的尋親浪潮,使身份認(rèn)同的問題日益顯現(xiàn)。《尋找身世的旅程》等作品記錄了養(yǎng)父母與生父母的情感張力、中日文化的價(jià)值碰撞、去留抉擇的兩難困境。多元選擇背后,彰顯的是超越血緣的認(rèn)同:王秀蘭攜中國(guó)養(yǎng)母赴日,搭建起中日民間溝通的橋梁;張守業(yè)拒絕生父認(rèn)親,堅(jiān)守中國(guó)農(nóng)村贍養(yǎng)養(yǎng)父母。進(jìn)一步看,遺孤后代更呈現(xiàn)出雙文化浸潤(rùn)的融合特質(zhì)。《沉默的歷史》顯示,他們既感念中國(guó)養(yǎng)父母的恩情,也能理性審視日本的戰(zhàn)爭(zhēng)責(zé)任,成為促進(jìn)中日跨文化理解的天然紐帶。這種代際傳承中,創(chuàng)傷記憶不再是單純的歷史包袱,而是實(shí)現(xiàn)了從身份困惑到價(jià)值自覺的升華。
活化記憶:創(chuàng)傷轉(zhuǎn)化和平訴求
影像敘事不僅是創(chuàng)傷記憶的留存載體,更清晰呈現(xiàn)了日本遺孤記憶從私人體驗(yàn)向公共和平話語的進(jìn)階路徑。早期相關(guān)作品多側(cè)重個(gè)體苦難的情感以求共鳴,而上世紀(jì)90年代后推出的《在他鄉(xiāng)》《中國(guó)遺孤》等作品,則呈現(xiàn)出鮮明的主題轉(zhuǎn)向,將個(gè)人敘事升華為具有普遍意義的社會(huì)記憶與國(guó)際和平呼吁,實(shí)現(xiàn)了私人記憶向公共記憶、苦難敘事向和平敘事的價(jià)值躍遷。
2023年撫順中日民間和平論壇上,遺孤后代小林優(yōu)子(張曉優(yōu))追憶祖母被中國(guó)收養(yǎng)的經(jīng)歷時(shí),含淚道出“善良比民族屬性更重要”的心聲。這一情感真摯的表達(dá),與《南京之殤》中幸存者后代“記憶不是為了延續(xù)仇恨,而是為了守護(hù)和平”的深刻體悟,形成了跨越民族與時(shí)空的歷史呼應(yīng)。這種記憶的公共性轉(zhuǎn)化,使遺孤的生命體驗(yàn)突破家族敘事的局限,升華為推動(dòng)?xùn)|亞和平話語建構(gòu)的重要精神資源。
筑牢民橋:影像書寫和解實(shí)踐
紀(jì)錄片將遺孤及其后代塑造為中日民間和解的關(guān)鍵行動(dòng)者。他們以特殊身份,構(gòu)建起常態(tài)化的民間交流通道。《跨越國(guó)界的孩子們》記載了遺孤后代返回中國(guó)捐資助學(xué)、推動(dòng)文化交流的諸多實(shí)踐。他們以親身經(jīng)歷傳遞戰(zhàn)爭(zhēng)之痛與和平之貴,其敘事往往比官方表述更具情感穿透力,易于引發(fā)民眾共鳴。
《在他鄉(xiāng)》結(jié)尾,王秀蘭在中日合辦學(xué)校的演講中坦言:“我站在這里,就是要證明,人的善意遠(yuǎn)比歷史仇恨更持久。”這句話樸素而有力,成為民間外交的生動(dòng)注腳。在日本社會(huì),部分遺孤及后代主動(dòng)承擔(dān)歷史見證者的責(zé)任,以公開演講、參與論壇等方式,用自身經(jīng)歷駁斥歷史修正主義言論。這些行動(dòng)建立在共同正視歷史、反思戰(zhàn)爭(zhēng)災(zāi)難的基礎(chǔ)之上,秉持的“以史為鑒、珍愛和平”理念價(jià)值相通,為兩國(guó)關(guān)系的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展夯實(shí)了民間基礎(chǔ)。
從撫順戰(zhàn)犯改造的影像,到南京大屠殺的記憶再現(xiàn),再到日本遺孤的跨國(guó)敘事,數(shù)十年光陰流逝,戰(zhàn)爭(zhēng)陰霾未散,人性光輝永存。日本遺孤的影像故事如同一面多棱鏡,折射出戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷、人性的抉擇、文化的張力與和平的渴望。他們?yōu)楸涞臍v史注入了溫度,成為了超越政治波動(dòng)的情感紐帶。這些影像不斷提醒我們:傳承記憶,非為延續(xù)仇恨,而為筑牢和平之基;通過跨越民族的深切共情與理解,能真正走出歷史創(chuàng)傷,探尋持久和平的深層密碼。(沈子俊系四川傳媒學(xué)院區(qū)域國(guó)別與國(guó)際傳播研究院執(zhí)行院長(zhǎng);林敏潔系南京師范大學(xué)區(qū)域國(guó)別研究院院長(zhǎng);本稿為國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目世界歷史視野下臺(tái)灣地區(qū)人民抗日斗爭(zhēng)的地位和貢獻(xiàn)研究(1895—1945)階段性成果。)
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