王博：中國哲學(xué)的春夏秋冬

無論在東方還是西方，我們都可以遇到眾多偉大的心靈，他們在很大程度上塑造并改變了這個世界。

限于個人專業(yè)的緣故，我這里主要討論中國的哲人們?？纯此麄?nèi)绾卫斫膺@個世界和我們的生命以及生活，曾經(jīng)并且還在給我們帶來些什么東西。

春有百花秋有月，

夏有涼風(fēng)冬有雪。

若無閑事掛心頭，

便是人間好時節(jié)。

風(fēng)花雪月作為四季的象征，在心無掛礙的前提之下，便成為人間最美好的景色。在今天的演講中，我想以四季作為道具，來呈現(xiàn)古代中國哲學(xué)中儒家、墨家、道家和法家這四種和而不同的心靈。

心靈之春：儒家

生活在一個四季分明的所在，春天給人們最大的感覺是溫暖和生機(jī)?！按河赀^春城，春城春草生。春閨動春思，春樹鳴春鶯”，大地復(fù)蘇，萬物萌動，《周易》“天地之大德曰生”的精神在春天有最好的體現(xiàn)，足以喚起人們內(nèi)心的感動。宋儒周敦頤“綠滿窗前草不除”，以為“與自家意思一般”，且可觀天地生物氣象。程顥《春日偶成》：“云淡風(fēng)清近午天，傍花隨柳過前川。時人不識予心樂，將謂偷閑學(xué)少年?！痹趯μ斓厣镏实捏w會中，內(nèi)心之樂便是自然之事。

從整個的精神氣質(zhì)來說，儒家無疑是屬于春天的。這個學(xué)派充滿著溫度，無論是其經(jīng)典，還是儒者的生命。前人曾經(jīng)有“《論語》氣溫”的說法，而描述孔子氣象的一個重要字眼便是“溫”，譬如“溫良恭儉讓”，“溫文爾雅”，或者“即之也溫”。追究起來，經(jīng)典和生命的溫度都來自于共同的地方，這就是作為其思想核心的仁?！秴问洗呵铩げ欢吩噲D用“仁”這個字來概括孔子的思想，所謂“孔子貴仁”，我想是很恰當(dāng)?shù)?。如果用另外一個字來解釋仁，那一定是“愛”。仁者愛人，這是孔子在回答弟子之問的時候給出的非常著名的說法。在這個意義上，儒家的哲學(xué)可以稱之為“愛的哲學(xué)”。從充滿著愛的生命一直到愛的關(guān)系、秩序和政治，直至整個世界。

什么是愛？或者說，儒家會如何理解愛？我想從三個方面嘗試著進(jìn)行描述。首先，為了給愛找到最確定的基礎(chǔ)，它被看作是根于性和心者。郭店楚墓竹簡中有“愛生于性”之說，經(jīng)由此規(guī)定，愛就是某種天賦及內(nèi)在于人之物。我們甚至可以說，愛是人之所以為人者。在這種理解之下，愛就是人的本質(zhì)。正是在這個意義上，孟子才說“無惻隱之心，非人也”。

其次，愛指向的是他人和外部世界，是人面對他人和世界時采取的一種根本態(tài)度。換句話說，愛不是指向自己的，不是自私的愛，更不是自戀，這正是“仁者愛人”說法的意義所在。儒家把人理解為“能群”的存在，因此并不認(rèn)同以隱士為代表的離群索居的生活方式。這就使處理與他人的關(guān)系成為必然。在處理這個關(guān)系之前，如何理解他人是異常重要的。其實(shí)在“從人從二”的“仁”字之中，就包含著重要的答案。不僅我是人，我之外的他人也是人。無論這些他人被如何命名，或者被賦予了什么樣的身份，他們都是人。這種理解就是仁，就是愛。也只有按照這種理解行事，才是“愛人”。因此，愛就必然地

包含著對他人和世界的責(zé)任、使命和擔(dān)當(dāng)。

第三，愛是一種一體的感覺和狀態(tài)。在愛中，自己和他人以及世界成為一個整體。此意義上，“仁”字的構(gòu)造實(shí)際上充滿著兩人一體的意味，如父子一體、君臣一體、夫婦一體。由此兩人一體一直擴(kuò)充出去，則是萬物一體。孟子說“親親而仁民，仁民而愛物”，說的便是此擴(kuò)充的過程。在儒家傳統(tǒng)中，把萬物一體說的最透徹和親切者，當(dāng)推張載和王陽明。

張載的《西銘》視天地為一大家庭，人類和萬物都是此家庭的一分子。所謂“民，吾同胞；物，吾與也?！蓖蹶柮鲃t更多地從人心之角度論述萬物一體，見孺子之入井會怵惕惻隱，見鳥獸之哀鳴觳觫會心生不忍，見草木之摧折會憫恤，見瓦石之毀壞會顧惜，通過沒有遮蔽的本心，自己與他人、鳥獸、草木、瓦石的一體性得到了“感同身受”般的呈現(xiàn)。這就是以天地萬物為一體的大人。當(dāng)然，一體并不意味著同樣地對待這個世界的每一部分，無論是“親親而仁民，仁民而愛物”，還是怵惕惻隱、哀鳴觳觫、憐憫與顧惜之間的區(qū)分，都包含著愛內(nèi)部的差別。這被稱為愛有差等，或者理一分殊。

在儒家對于愛的這種理解之下，儒者的生活態(tài)度和方式就變得非常清晰而明確。愛讓這個世界成為一個整體，因此個體生活的意義就在于它和這個整體之間的關(guān)系。在孔子“鳥獸吾不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”的態(tài)度之下，對于他人和世界的承擔(dān)就成為當(dāng)然。孔子自述其志說：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！蹦軌虿煌潭鹊匕差D他人者便是君子、圣人或者圣王。由此，我們才能理解孔子周游列國的奔波，子見南子的無奈，“知其不可而為之”的執(zhí)著，以及授徒講學(xué)的快樂。

為了讓愛落實(shí)到這個世界，除了執(zhí)著的努力之外，方法的探討是不可或缺的。我們該如何去愛他人，去承擔(dān)對于他人和世界的責(zé)任？看起來儒家給出的最主要的方法就是推己及人和將心比心。一以貫之的夫子之道據(jù)曾子說就是忠和恕，所謂忠是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，恕是“己所不欲，勿施于人”。

不難發(fā)現(xiàn)，上述三句話中的第一個字都是己，最后一個字都是人，推己及人的結(jié)構(gòu)在這里體現(xiàn)的非常清晰。從文字結(jié)構(gòu)上來看，“忠”和“恕”與心的關(guān)系非常清楚，構(gòu)成“恕”字的如和心正是將心比心之意。根據(jù)儒家的看法，我們通過自己去理解他人和世界，并在此理解之上實(shí)現(xiàn)推己及人的愛。這種方法的合理性必須基于如下的前提：人和人之間有互相理解的基礎(chǔ)和能力。為了滿足這個前提，儒家一直堅(jiān)持普遍人性的信念，這在“四海之內(nèi)，其性一也”，或者“東海有圣人出焉，其心同，其理同；南海有圣人出焉，其心同，其理同；西海北海有圣人出焉，其心同其理同”的說法中都可以發(fā)現(xiàn)。人性和心靈的相通使得互相理解成為可能，我們可以感受到他人的喜怒哀樂、他人的需要，因此也就可以恰當(dāng)?shù)厝鬯撕瓦@個世界。

心靈之夏：墨家

夏天給人的感覺是熾熱的，酷暑、暴雨和狂風(fēng)，一切都是那么奔騰和豪放。隨著萬物的成長，世界顯得比春天更擁擠，當(dāng)然，也更緊密。這非常類似于墨家的氣質(zhì)，這個學(xué)派給世界的最大感覺便是火一般的理想和熱情。墨家的開創(chuàng)者墨子不滿意于儒家的主張，以之為分歧、沖突和戰(zhàn)爭的根源，因此提出要“以兼易別”。所謂別，即是愛有差等，如愛自己的父親超過愛別人的父親，愛自己的國家超過愛其他的國家；所謂兼，即兼愛，視人如己的愛，因此也是普遍而無差別的愛，如“視人之國若視其之國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”。墨子想用兼愛來取代愛有差等，這樣一方面可以保留人類最需要的愛的精神，另一方面又避免差異的愛所產(chǎn)生的問題。

墨子是一個非常講究邏輯的人。他的一個邏輯是：“愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之?！币虼?，兼愛的結(jié)果是彼此獲得利益，所謂“兼相愛，交相利”。但生活確實(shí)不等于邏輯，我們對他人的愛未必能夠換來他人同樣的愛。很多人把墨子說成是功利主義者，其實(shí)他更像是一個生活在邏輯世界的理想主義者，甚至空想主義者。一個人固然可以做到“視人如己”，可是你如何要求或保證他人也能夠?qū)嵺`這個原則呢？儒家在傳統(tǒng)中國的成功很大程度上是奠基在最真實(shí)的人性之上，尤其是對血緣親情特殊性的強(qiáng)調(diào)。墨子看起來是要摧毀這個血緣的紐帶，其政治哲學(xué)中的尚賢主張直接針對著儒家的親親原則，便是這種摧毀的一個體現(xiàn)。

可以想象，墨家的學(xué)說在現(xiàn)實(shí)的世界中會遇到嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。墨子組成了一個擁有嚴(yán)格紀(jì)律的團(tuán)體，力圖實(shí)踐兼愛和非攻的原則。類似的團(tuán)體在他死后雖然有分化，卻仍然延續(xù)著。團(tuán)體的首領(lǐng)稱為“巨子”，和所有成員一樣富于自我犧牲的精神，以自苦為極，日夜不休以利天下。對于正義之事，墨者之徒皆可“赴湯蹈刃，死不旋踵”，頗類似于后來的俠客。由于墨者團(tuán)體的存在及活動，墨家在戰(zhàn)國時期發(fā)生了很大的影響，與儒家并稱顯學(xué)。但它在漢代以后卻迅速式微，究其原因，該是其思想和現(xiàn)實(shí)世界之間的巨大距離。當(dāng)一個“兼”的主張遇到一個“別”的世界時，尷尬的局面是顯而易見的。世界本身未必會被改變，不適應(yīng)它的主張卻會銷聲匿跡。如《莊子·天下篇》恰當(dāng)指出的，墨子“真天下之好也，將求之不得也”，但“其行難為也，恐其不可以為圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣?！?脫離了現(xiàn)實(shí)世界的想法無論多么美好，也不可能有持續(xù)的生命力。

心靈之秋：道家

秋天是一個矛盾的季節(jié)。收獲和失去、成功和無奈糾纏在一起，無法分開。從《詩經(jīng)》和《楚辭》的時代開始，中國的詩人們就有悲秋的傳統(tǒng)。秋風(fēng)掃落葉的蕭瑟難免讓人產(chǎn)生“悲哉，秋之為氣也”的感嘆，這多少會沖淡些收獲帶給人們的快樂。秋天的心情可以用由秋和心所組成的“愁”字來表現(xiàn)，這是一種難以言說的情緒，不是簡單的喜怒哀樂，更像是五味雜陳。辛棄疾曾經(jīng)寫過一首關(guān)于“愁”的著名詩詞：

少年不知愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詞強(qiáng)說愁。

老來識得愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋。

在他看來，涉世未深的年輕人總是希望把自己裝扮得比較深沉，無事覓閑愁。飽經(jīng)風(fēng)霜的長者卻在無言中品嘗著它難言的味道。

沒有錯，秋天也是一個成熟的季節(jié)。春天開放的花朵未必就能夠在秋天結(jié)下果實(shí)，就如同我們未必可以實(shí)現(xiàn)青春時期的理想。成功或者失敗的經(jīng)歷不斷地刺激和改變著我們的心靈，激情褪去之后，留下的更多是清醒和淡定?！敖k爛之極，歸于平淡”給這個世界帶來另外的一種美，那就是成熟。成熟當(dāng)然意味著成長和反省，尤其是對于春天和夏天的反省。在我看來，道家是最能夠體現(xiàn)秋天精神的學(xué)派。這個主要由老子和莊子代表的傳統(tǒng)與儒家之間的對話始終沒有停止過。如果說《論語》氣溫，那么閱讀《老子》和《莊子》的感覺一定是清冷的。初讀到“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”時，那種涼意會透到生命深處。作為孔子的老師之一，一個在權(quán)力世界生存了數(shù)十年的智者，老子為什么會拒絕仁愛，特別是仁愛的政治？而莊子更通過“與其相濡以沫，相呴以濕，不如相忘于江湖”，把這種態(tài)度帶到寬闊的生活世界。

這就牽涉到愛本身的矛盾。愛如同是一團(tuán)火，在給我們溫暖的同時，卻也有可能帶來不便甚至是傷害。如前所述，愛的前提是普遍人性，可是如果普遍人性不存在，人和人之間無法理解，那么愛幾乎就變得不可能如其所愿望的那么美好。《莊子·秋水》所記莊子和惠子的一段辯論是膾炙人口的：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”

通過“子非魚，安知魚之樂”，“子非我，安知我不知魚之樂？”我們可以知道辯論的雙方都堅(jiān)持著一個共同的信念，即人和人之間根本上的不相知。這使愛充滿著不可預(yù)知的危險。我們再來看一個莊子《至樂》篇的寓言：

昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。

當(dāng)魯侯以自己喜歡的方式表達(dá)對鳥的愛時，他完全沒有料到那個悲劇的結(jié)局。一個人的愛竟然讓另外一個人充滿了憂傷和恐懼，直至死亡，這固然出乎很多人的意料，卻是世界的真實(shí)。莊子在《齊物論》中不斷敘述著物無同是，意味著我們不可能在差異的個體之間發(fā)現(xiàn)普遍之物。因此，當(dāng)在愛的名義之下把適用于某一或某些個體的價值和秩序強(qiáng)加于另外的個體時，悲劇就不可避免。在著名的混沌寓言中，莊子表達(dá)的是同樣的看法。南帝和北帝為了報(bào)答中央之帝混沌的善意，按照自身的形象鑿出七竅而致其死亡。

在對魯侯養(yǎng)鳥悲劇的反省中，莊子提出了兩種不同的養(yǎng)鳥方式。一種是“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”，另一種是“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”。區(qū)分兩種方式的關(guān)鍵在于是從“己”出發(fā)，還是從“鳥”出發(fā)。或者在更一般的意義上，是從自我出發(fā)，還是從對方和世界出發(fā)。從自我出發(fā)，可能的陷阱是以己度人，把自己的想法強(qiáng)加于他人，并制造悲劇。此即老子所說的“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”。比較之下，從對方和世界出發(fā)的意義就顯示了出來。如果我們真地愛我之外的存在，最好的方法也許是“順其自然”，而不是任何名義下的強(qiáng)人從己。

在此，我們很容易可以接觸到作為道家核心觀念的自然和無為。簡單地說，無為是權(quán)力的自我節(jié)制，而自然是建立在權(quán)力節(jié)制基礎(chǔ)之上的百姓的自主和自治。道家充分地意識到，權(quán)力任何有心的干涉未必會讓這個世界變得更好，因此，對于百姓和世界的最好策略是尊重、順應(yīng)，而不是改變。通過反省儒家愛的哲學(xué)，道家更傾向于一種不干涉主義的態(tài)度，從積極的方面來說，這種態(tài)度更多地體現(xiàn)為與愛相對的寬容。我們來閱讀一下老子如下的一段話：

圣人恒無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。

寬容是承認(rèn)和接納與自己不同的想法及存在，與現(xiàn)實(shí)的君主經(jīng)常把一己之心強(qiáng)加給這個世界，從而以己心為百姓心不同，圣人在永恒的無心中接納百姓之心成為自己之心，使他者的生命得以呈現(xiàn)。在此前提之下，建立在己心基礎(chǔ)上的善與不善、信與不信等區(qū)別都消失了，當(dāng)然更沒有什么所謂善者和不善者、信者和不信者?！吧普呶嵘浦?，不善者吾亦善之”的說法并不能完全從字面上來理解，這不是對不善者的善待，而是對善和不善人為區(qū)分的拒絕。在究竟的意義上，善與不善以及信與不信不過是我們基于某種立場強(qiáng)加給世界的東西，與世界本身無關(guān)。真正的事物并無所謂善和不善、信與不信，它們是無名的混沌。很顯然，老子并不希望君主按照自己的意志來規(guī)范或者塑造世界，當(dāng)然更不希望以己見撕裂這個世界。所以他拒絕任何根據(jù)自我的標(biāo)準(zhǔn)來分裂混沌的做法，無論這個自我是多么偉大、想法是如何崇高。如果“偉大”和“崇高”對于這個世界而言是外在的，那么它就是不屬于這個世界的。

心靈之冬：法家

經(jīng)過了春生夏長秋收三個季節(jié)之后，天寒地凍的冬天給人以安定和冷酷的感覺。生機(jī)斂藏、萬物閉伏，世界籠罩在一種簡單而冰冷的秩序之中，單調(diào)而寂靜。這似乎就是法家有些冷酷的心靈。我一直覺得，當(dāng)一個人的心靈完全被功利所充滿和占據(jù)的時候，那就是冷酷的。不幸的是，這正是法家對生命和心靈的理解。

法家可以讓人想起很多的名字，不過最重要的代表一定是韓非。這位生活在戰(zhàn)國末期的哲人曾經(jīng)追隨過主張人性惡的荀子，同時還研究和解釋過《老子》，吸取并強(qiáng)化了那種清冷的感覺。在韓非看來，以利害為主的計(jì)算之心是人之常情，“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也。”當(dāng)然也構(gòu)成了人和人之間交往的基礎(chǔ)。以政治世界中的君臣關(guān)系為例其性質(zhì)完全是彼此利益的交換，“臣盡死力以與君市，君重爵祿以與臣市。君臣之際，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也?！背甲映鲑u的是死力，君主用來交換的是爵祿，其間完全是以計(jì)算之心相待，所以有“上下一日百戰(zhàn)”的說法。君臣關(guān)系如此，這個世界中一般人之間的關(guān)系也沒有什么不同，韓非說：

故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿售，人不死則棺不買。情非憎人也，利在人之死也。

輿人匠人的希望他人富?；蛘咚劳雠c愛憎無關(guān)，唯一的理由是利益，這正是韓非揭示的人與人之間關(guān)系的真相。不過，最讓很多人無法接受的是韓非對于父子之親的理解。我們知道，這種關(guān)系被儒家認(rèn)為是先天之愛的證明。而在韓非看來，其實(shí)質(zhì)和君臣等關(guān)系并無不同：

且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此具出父母之懷妊，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便，計(jì)其長利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無父母之澤乎？

同樣是父母的血脈，男孩和女孩的命運(yùn)卻大不相同，那些生了男孩的在舉杯慶祝，而女嬰或被遺棄。我們知道，傳統(tǒng)社會中人們對待男孩和女孩確實(shí)有態(tài)度上的不同，《詩經(jīng)》中就有所謂弄璋和弄瓦的區(qū)別，而韓非這里說的更加冷峻。究其原因，則是考慮男孩和女孩在未來對于父母的利益。在韓非看來，如果父母和子女之間都以計(jì)算之心互相對待的話，那么這個世界上還有什么樣的關(guān)系能夠逃脫計(jì)算的命運(yùn)呢？

在這種理解之下，愛和信任等對于這個世界來說就是多余的。就君主而言，韓非認(rèn)為不能信任任何一個人，“人主之患在于信人。信人，則制于人?！毙湃嗡司鸵馕吨炎约和懈督o他人，也就意味著受制于他人。哪怕這個他人是自己的父兄妻子。韓非子特別寫下了《備內(nèi)》一篇文字，認(rèn)為君主應(yīng)該重點(diǎn)防備自己的大臣、父兄和妻子。由此，愛一定也不適合于這個世界，君主不應(yīng)該期待著把權(quán)力建立在愛的基礎(chǔ)之上。一方面，“愛臣太親，必危其身”；另一方面，對百姓的愛則會導(dǎo)致無功得賞，暴亂不止。韓非以治家來比喻國家的治理，“嚴(yán)家無悍虜，而慈母有敗子”，從而提出“一斷于法”的主張。

去除了愛、信任、血緣親情等之后，法就成為韓非世界里的唯一主角。韓非批評了當(dāng)時流行的各種學(xué)說，“儒以文亂法，而俠以武犯禁”，儒家以親親尊尊的仁義禮等挑戰(zhàn)法的公正和權(quán)威，而墨家用立足于兼愛的俠義去破壞法的禁令。至于道家所說，不過是一些“恬淡”或者“恍惚之言”，完全不適合于君主的需要。一個明智的君主應(yīng)該意識到，除了法之外，國家不需要其他任何的文字和主張。韓非說：“明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。”后來秦始皇的焚書坑儒，無疑是這種主張的實(shí)踐。韓非認(rèn)為，官府應(yīng)將法頒布于天下，群臣、百姓，乃至于君主都要受到法的制約。君主等不該為了任何的原因逞其私意，而破壞法的權(quán)威與尊嚴(yán)。司馬談?wù)f：“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣”，是很正確的觀察。

從大的方面來說，法的核心不過就是刑德或者賞罰，韓非稱之為二柄。這是有國者的利器，臣民有功者賞之，有過者則罰之。君主必須親自執(zhí)掌賞罰的權(quán)力，落入臣子之手是很危險的事情。這就又牽涉到對法家而言很重要的術(shù)的問題。所謂術(shù)，是指君主用來控制和應(yīng)付臣子的方法，包括“因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能”等。在韓非看來，只有法而無術(shù)，則君不足以知奸，權(quán)力反為臣所用。只有術(shù)而無法，則法令不行，不足以富強(qiáng)。因此，法與術(shù)的結(jié)合才是比較理想的狀態(tài)。

結(jié)語

哲學(xué)家是永遠(yuǎn)走在路上的人，思考顯然比給出一個現(xiàn)成的答案更重要。儒家的溫暖、墨家的熾熱、道家的清冷、法家的嚴(yán)酷，呈現(xiàn)了中國人對于心靈和世界的多元理解，共同揭示著生命和生活的內(nèi)涵。坦率地說，我自己經(jīng)常在愛和寬容之間徘徊，并在這種徘徊中進(jìn)一步品味著彼此的界限。法家描述的世界雖然很冷，卻也是我們心靈的重要部分。在一個長期以倫理為中心的文化中，人們經(jīng)?；乇苌钪兄陵P(guān)重要的利益，但我們真的可以在心靈中完全回避它嗎？不過有一點(diǎn)是很肯定的，在利益之外，這個世界確實(shí)還存在著其他可以讓我們感動的東西，譬如愛、友誼和奉獻(xiàn)等。漠視或者否定它們，過分地渲染這個世界的冷酷，反過來可能會凍僵我們自己的生命，就如同商鞅、吳起、李斯以及韓非這些法家人物的悲劇性命運(yùn)。