方寸“絆腳石”，鋪就反思路（環球走筆）

來源:人民日報

“這里曾經住著麗莎·舍恩費爾德，1922年出生，1943年3月6日被驅逐出境，被殺于奧斯維辛”。

行走在柏林，筆者常被路面上嵌著的一塊塊略微凸起的黃銅磚吸引。這些被當地人稱為“絆腳石”的銅磚，鐫刻著納粹大屠殺遇害者的姓名、生卒年以及遇難的地點（見圖，劉赫攝）。

這是一種特殊的紀念方式。與通常設立在廣場或博物館的紀念碑不同，“絆腳石”被安放在老房子門前，提醒著路人：這里曾居住過鮮活的生命，卻在納粹時期慘遭迫害。正如其名所言，它讓人們在不經意間停下腳步，低頭閱讀。這不僅是對逝者的悼念，更是為了讓歷史記憶重新進入現實生活。

德國藝術家岡特·德姆尼西是這一項目的發起者。自上世紀90年代在科隆鋪設第一塊“絆腳石”以來，項目獲得民眾的積極響應。有人追溯自己居所此前住戶的歷史，有人提供資助，越來越多遇害者親屬也通過定制“絆腳石”紀念親人。如今，超過10萬塊“絆腳石”散布在以德國為主的31個歐洲國家的1800多座城市，構成世界上規模最大的“分散式紀念碑”。

與教科書上宏大的傷亡數字不同，“絆腳石”選擇了一種更為微觀的視角，將遇難者還原為一個個具體的姓名和身份——他們也許是鄰居，是店主，是普通市民。這種將歷史還原到具體個人、具體地點的做法，讓那段歷史變得可觸可感，從而避免了記憶因時間流逝而變得模糊。

一個民族究竟要穿越多少暗夜，才能在歷史的鏡鑒中真正看清自己？反思戰爭罪責、彌合歷史創傷，是一個漫長且充滿阻力的過程。戰后初期，不少德國人仍受納粹意識形態影響，對納粹分子抱有同情，對第三帝國大屠殺等罪行不了解或不愿了解。經過幾代人的追問、挖掘與辯論，對歷史的正視與反省才逐漸成為社會共識。

戰后80多年來，德國通過持續、公開且制度化的方式重建歷史記憶，將“承擔責任”確立為國家重建的基礎。從歷任領導人的道歉與懺悔，到明確將反對納粹寫入憲法、制定《反納粹和反刑事犯罪法》，以法律嚴禁任何納粹標志與言論死灰復燃；再到教育領域，不僅與鄰國聯合編寫教科書以求客觀真實，更將“培養抵制納粹意識形態的能力”列為重要教學目標，引導青少年從單純的知識記憶轉向對歷史的批判性反思。這種反思還延伸至社會肌理，通過影視討論、紀念館建設以及鼓勵學生進行實地探訪，讓歷史教育從書本走向現場。

出生于1947年的德姆尼西并未親歷戰爭，但他代表了戰后成長的一代，他們主動承負起歷史責任，通過深入社會的行動，為后人提供判斷是非的坐標。如今，德姆尼西仍在繼續推進“絆腳石”計劃。柏林工業大學反猶主義研究中心前主任沃爾夫岡·本茨說：“與沉重歷史的互動仍是后代的任務。哪怕德國已有無數紀念碑、紀念館和紀念儀式，我們依然沒有任何理由放松對歷史的反思。”在個別昔日戰爭發動國頻開歷史倒車、軍國主義死灰復燃的當下，這種對歷史的深刻反思與高度警醒尤其值得贊佩。

散布于街巷的方寸銅磚，鋪就了對過往的深刻反思之路，更成為守護和平、通往未來的堅實路基，時刻警示世人：不忘歷史、清醒前行。（劉 赫）

《人民日報》（2026年02月13日第14版）