高萬同《語文：相似與互構》導語：生命進化與文化發展的共通法則

哲學家們的困惑

在追溯世界本源問題時，有人將西方哲學的發展歸納為三個階段：經歷了漫長的“本體論”“認識論”哲學階段之后，如今正出現“語言的轉向”，逐漸走上“語言哲學”的階段。

哲學家們最初關心的是事物本身“是什么”的問題，即世界的存在和本源問題。但他們沒有意識到，在他們說明世界本源的問題時，已經受到自己的認識水平和認識角度的限制；如果不首先搞清認識的本質問題，關于世界的本源問題是無法解答的。于是，由笛卡爾等人開創的近代“認識論”哲學便取代了古代的“本體論”哲學，把研究的對象從“存在”轉向了“我思”。

然而人們很快又發現，他們在說明認識和意識的本質以及人所認識到的世界時，已經受到他們自己的表述角度和表述方式的制約，他們所說的所謂“認識的本質”和“世界的本源”，實質上只不過是他們的一種“言語表達”（《意見錄》）。正如維特根斯坦所說，“語言的界限就是思維的界限”，如果不首先搞清楚語言的本質，意義和理解等問題，認識論和本體論的問題都是無法解答的。

長期以來，我們一直習慣于用主客二分法，把人與世界的關系簡單地看成是人與自然物質世界的關系，實際上，沒有語言的介入，我們是無法真正認識自然世界和人類社會的。語言原本是人造的表意符號或表達工具，不知不覺它已發展為制約“我思”乃至取代“存在”的一種特殊的存在方式，或者說，語言已不再是被動的表達工具，而是反客為主異化成了與“主、客”二元平起平坐的自成一元的角色。

《圣經》上說：“語言與上帝同在”，“天地之始是語言”；老子《道德經》說：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母”。 東西相隔萬里，古代經典所論竟如此相似：要想弄清并說明“存在”和“我思”問題，必須首先弄清“語言”的問題；究竟是“存在決定意識”，還是“意識決定存在”？“語言”在二者中間又扮演著怎樣的角色？

概言之，如何善待和科學處理“存在”（客觀）、“我思”（主觀）和“語言”（先驗性中介）三者之間的微妙關系，不光是困擾世界哲學家們也是考驗整個人類的哥德巴赫猜想式的難題。

人類的出現與“三個世界”的形成

意義是智慧和理性的產物，可以想見，在智慧人類出現之前，所謂存在只能是個混沌無可名謂的世界。正因為智慧人類的出現，世界才有了“主”、“客”二分，而主客之所以能被抽象區分出來，全靠特殊符號“語言”的神奇介入。人類之所以能從動物世界中脫穎而出成為萬物之靈，主要是因為擁有了其他動物所始終沒有具備的兩大法寶：一是意識；二是語言。

有了“意識”，也就有了“思想”，于是，人就在大腦內部為自己開辟出一片廣闊的精神天地，于是就有了與“客觀世界”并立的“主觀世界”；有了語言文字，就可以對內部意識和外部物質世界中的一切內容進行指代和表述，隨之也就有了可流傳的信息、知識以及由此產生的一切人造產品。至此，“世界”除了“主”、“客”之外又多出了一極，著名的奧地利哲學家波普爾將其稱為“三個世界”，即：世界1，客觀物質世界（屬于外在自然物質包括人的身體和腦）；世界2，主觀精神世界（屬于人的意識）；世界3，中介性符號象征世界（屬于語言和其它人造產品和文化知識產品）。

這三個世界不但豐富多彩，而且勾搭連環、相互運動、奧妙無窮。只要是正常的人，從一出生起，“三個世界”便同時向他敞開并隨時等待他去進一步開拓與創造；我們每個人都必須終身認真面對和善待這三個世界，努力讓它變得更精彩、更美好。

生命的意義與人的價值

對生命最簡單的回答自然是“活著”，因為只有活的東西才會死亡。然而“新實在論”告訴我們，宇宙萬物甚至包括無機世界都有“死亡”（這里說的是天體的死亡，另外據說像微觀世界的原子衰變，也是一種類似的死亡）。貝時璋先生曾經提出，所謂生命，就是個體內外信息與能量的交換過程，交換過程一旦停止，生命即宣告結束。辯證法進化原則認為，宇宙中一切事物都在不斷地運動變化和發展進化著，“進化”其實就是通過偶然和必然的相關性的作用而產生的“突變”。

我們所生活的天體——地球，有太陽的能源，有碳水化合物和水的“海洋”，物體在這樣的環境中相互運動就極易產生突變，以致居然形成了具有特殊結構功能的有機生命物質。這些生命結構通過繼續突變和選擇，終于獲得了自我保存、自我成長、自我繁殖的能力，而且在一些器官里，開始出現早期的刺激反應的反射。當有機生命物能夠借助這種刺激反射的傳導而出現“通訊”能力時，“有靈生命”也就突變成功了。這種通訊傳導機制，最后形成了神經系統，有了控制和調節回路，生命的內部通訊就有了可能，于是有了感覺和感知的能力，作為本能系統起作用的“類理性”的功能器官也就建立起來，它們孕育著非意識的認識。至此，有靈生命已幾乎有了理性的雛形。有了這理性的雛形，當經驗能被收集在記憶中，并且能夠有意識無意識地被加工時，“理性生命”也便得到了進化。這種進化使肌體有了意識，學會比較、想象，獲得了高級的抽象思維能力……于是終于石破天驚，進化出了萬物之靈的智慧人類。

從原始大爆炸到無機生命，到簡單的有機生命，再到有神經、有靈性的有機生命，直到有理性、有想象力的人類生命，我們能夠體驗和認識到的生命過程，就是一個“突變-漸變-突變”的進化過程。德國哲學家布魯諾·伏格曼將生命定義為“整個世界的發展過程”，他說：“生命是永恒運動著的，是各方面相互聯系著的，是進化著的，也是向未知的目的奮斗著的東西。”（〔德〕伏格曼 《新實在論》中國世界語出版社2001年4月第4頁。）這里有兩個亮點：生命的實質是進化發展過程，生命的意義在于“向著目的奮斗”。

一切生命，最基本最實在的意義在于不斷運動變化并通過突變實現自身由低級到高級的不斷進化；而人的根本價值，就在于他占據了已知生命進化的最高峰。生命進化賦予了人類想象力與理性，同時使人能夠自由支配自己的意識和思想，并能在自己的想象天地中移動所想的對象。于是人便能利用這種行動力去發明自然界從未發生過的新東西、新裝置。于是乎，人便由被動的生存者變成了主動的創造者，人、人造世界與自然世界居然可以并立共存，“存在”也就此開始一分為三。人之為人，就在于他同時擁有并在有限范圍內操控“三個世界”，成為事實上的生命的中心，此前似乎一直是盲目進行的生命活動，如今可以由人有意識地實現。人的主觀意識、愿望、目的，將可能影響世界的發展趨向。

這固然是值得慶賀和期待的，但同時，也難免使世界圖景出現被分裂的危險：人如果不明智行事，不讓外部世界與自己內部世界保持和諧統一，那后果是不堪設想的。因此，“生命之于人，既是一種恩賜，也是一種相應的義務”，“我們應根據我們的天賦和能力，以及我們可能的理解，對生命的保存和富有成果的進一步進化負起責任。”（〔德〕伏格曼 《新實在論》，中國世界語出版社，2001年4月，第15頁。）

尋找生命進化與世界發展變化的共通法則

生命是有結構的，是按照一定規律運動的。自打智慧人類的出現，改變了世界的存在方式（包括生命的內部結構、功能），同時也出現了超越生命規律的新的特殊規律。“辯證法”是一門關于生命基本規律的知識，組成辯證法的五個原則被認為是世界萬物共同遵守的普遍規則。它們是：不斷運動和變化的原則；各方面相互聯系的原則；對立統一的原則；質與量相互轉化的原則；偶然與必然相關作用下的進化原則。注意這里邊含有的關鍵詞：“運動、變化、聯系、統一和轉化”等。

“相似”與“互構”是“相似論”的兩個核心概念。“相似”即同與變異的矛盾統一，它揭示的是客觀事物普遍存在的同中有異、異中有同，在同和變異中運動發展的基本規律；“互構”即相互激活、相互運動、相互作用、相互制約、相互建構、相互轉化，它揭示了事物與事物、人與事物、人與人之間，即“三個世界”之間，以相似性為中介的互動互涉關系。“相似論”認為：萬事萬物，沒有同就不能繼承，沒有變異便不能發展；而若沒有“相似性”這一中介因素，同與變、繼承與發展，便無任何規律和秩序可循。由此看來，“相似與互構”不但與辯證法的五個基本原則相通不悖，而且還有可喜的突破和創造：它不光看到事物的互聯、互動，還找到了互聯互動的依賴和中介因素——“相似性”。

其實，中國古代哲人，早就揭示了所謂“三個世界”互動轉換的規律：“易者象也，象也者像也。”“與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過……”（見《易經》《系辭下傳》）有人考證《易經》的創作過程共經歷了三個階段：陰陽概念的產生、八卦創立、重卦并撰成卦爻辭。三者均是遵循“觀物取象”和“假象寓意”的創作原則。（黃壽祺、張善文《周易》前言第1頁。）觀“物”取“象”，假“象”喻“意”，華夏光輝哲學著作的創作過程，不正是物、象、意之間的相似互動轉換嗎？

綜上所述，自然物質世界、意識精神世界、符號象征世界之間，存在著以相似性為中介的互動互構關系。千變萬化，其道一也，萬變不離其宗。按“相似論”的觀點，所謂“實事求是”，就是我們思維中的事實必須與客觀世界中的真實存在保持本質相似；就是心口如一，言行一致，所說、所想、所做保持本質相似。抓住相似與互構的規律，就是抓住了認識事物、處理問題的“道”和“宗”，同樣，也抓住了認識語言、運用語言的道或宗。正因如此，我們才大力引進相似與互構原理來研討語文教學的實踐和改革問題。作為一名基礎教育階段的語文教育工作者，應當追根求源，從語文事實本源的層面探討清楚語文究竟是什么，絕不能“心中無數點子多”，以致“以己昏昏，使人昭昭”。