無(wú)我無(wú)憂，忘我無(wú)愁，無(wú)私無(wú)憂是人生的最高境界

一個(gè)人如何才能做到快樂(lè)幸福？最好的方式就是達(dá)到無(wú)我的狀態(tài)，無(wú)我則無(wú)憂，忘我則無(wú)愁。

《道德經(jīng)·第十三章》中說(shuō)：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”這里的患，是指憂患、憂愁。身即肉身，可以引申為自我。

這句話的意思是說(shuō)：我們之所以會(huì)有憂患，是因?yàn)槲覀冇凶晕业拇嬖冢绻覀兺袅俗晕遥€會(huì)有什么憂患呢？

《莊子》中有一個(gè)莊周夢(mèng)蝶的故事。莊子在夢(mèng)中變成了蝴蝶，醒來(lái)發(fā)現(xiàn)自己只不過(guò)是做了一場(chǎng)夢(mèng)。莊子不明白的是，到底是自己在夢(mèng)中變成了蝴蝶，還是蝴蝶在夢(mèng)中變成了自己。

作為普通人，我們總認(rèn)為，自己在現(xiàn)實(shí)中、清醒時(shí)所看到的聽(tīng)到的才是真的，而在夢(mèng)中看到的聽(tīng)到的，一定是虛幻的，是假的，是不真實(shí)的。所以，醒是一種狀態(tài)和境界，夢(mèng)是另一種狀態(tài)和境界。

而在莊子看來(lái)，他自己已經(jīng)和蝴蝶合為了一體，實(shí)現(xiàn)了人與自然合二為一。這就是一種無(wú)我的狀態(tài)。

世上萬(wàn)物不管如何變化，都只是道的物化而已。莊周和蝴蝶，本質(zhì)上都是虛無(wú)的道，沒(méi)有什么區(qū)別。只有“物”“我”兩忘，才能實(shí)現(xiàn)“無(wú)我”，這其實(shí)是對(duì)老子“及吾無(wú)身，吾有何患”的繼承和發(fā)展。

老子所說(shuō)的無(wú)我，不僅指肉體的無(wú)我，還包括精神的無(wú)我。在這個(gè)世界上，萬(wàn)事萬(wàn)物都是平等的，不管是人，還是動(dòng)物、植物，甚至于自然界，都沒(méi)有高低貴賤之分，只有合而為一，才能達(dá)到無(wú)我的境界。

人之所以會(huì)有煩惱，會(huì)有痛苦，是因?yàn)橐朕k法去滿足肉體的需要和精神的需要，要養(yǎng)家糊口、衣食果腹。如果能做到物我兩忘，不受世間的煩惱所羈絆，不被時(shí)間和空間所限制，不被情緒所制約，就可以無(wú)所不能，就不會(huì)有那么多災(zāi)難和痛苦。

人生來(lái)都是平等的，一切生離死別、苦樂(lè)悲歡、是非榮辱、高低貴賤都沒(méi)有什么區(qū)別，是虛幻的，是一種夢(mèng)境，所謂黃粱一夢(mèng)就是這個(gè)道理。

生而為人，一定要把這些外在的東西看淡，身處其中，心在其外，不辯駁，不執(zhí)著，來(lái)了讓它來(lái)，去了讓它走，來(lái)去自由，順其自然。

可是人們往往做不到，總是擔(dān)驚受怕、杞人憂天、自尋煩惱，等到事情過(guò)后才幡然醒悟、悔不當(dāng)初。

一切的煩惱，都來(lái)自于我們考慮的太多，所求的太多，從而患得患失、煩惱叢生。無(wú)我亦無(wú)煩惱，忘我亦為安然，無(wú)私無(wú)憂才是人生的最高境界。

煩惱時(shí)，試著放下一些東西，舍棄一些想法。大千世界，過(guò)眼煙云，何必執(zhí)著于一時(shí)一事？人生在世，常想著為社會(huì)、為大眾、為眾生服務(wù)，又怎么會(huì)有那么多煩惱？

“無(wú)我之境，以物觀物，不知何者為我，何者為物。不復(fù)知有我，安知物為貴。知身不是我，煩惱更何侵。”人一旦達(dá)到無(wú)我境界，就再也沒(méi)有什么憂患，再也不會(huì)患得患失了。