現在一提“流氓”,人人都知道是貶義詞,很強烈的貶義詞,專指品行不端、耍無賴、惹是生非的人:成了無賴、地痞、混混、痞子、惡棍、阿飛的代替詞。
但是,很少有人知道,在古代,“流”和“氓”是兩個完全獨立的字,各代表一個階層,非但不帶惡意,還是正經的中性稱呼。
兩個原本清白的字,合在一起怎么就徹底變味,成了人人嫌棄的罵名?
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先單獨拆開看。
先說“氓”,這個字的本義特別樸素,就是百姓,而且多指從外地遷來的百姓。
《詩經》里那句經典的“氓之蚩蚩,抱布貿絲”,里面的“氓”就是個憨厚的小伙子,拿著布匹來換蠶絲,順便談對象,半點兒壞人的樣子都沒有。《說文解字》也直接說“氓,民也”,就是普通民眾,和本地人的區別,頂多是外來戶、遷居者,和人品好壞毫無關系。
再看“流”,它的本義是像水一樣流動,用來形容人,就是四處漂泊、沒有固定土地和居所。
古代有句話叫“無地者為流”,失去土地、背井離鄉的人,就叫“流人”。他們大多是遇上災荒、戰亂,沒辦法才四處謀生,描述的是可憐的生存狀態,不是在說人壞。
所以在最早的時候,“流”和“氓”一個指流動狀態,一個指外來平民,放在一起就是沒有固定土地、四處漂泊的底層百姓,就是個身份標簽,和“壞人”半毛錢關系都沒有。
哪怕到了北宋,文獻里還記載官府開倉救濟“流氓”,這里的流氓就是受災的流民,是需要救助的普通人,絕不是我們現在理解的無賴。
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那到底從什么時候開始,這個詞變臟了?核心原因有三個。
第一,古代農耕社會,最看重安土重遷。
有土地、有戶籍、老老實實種地交稅,才是官府眼里的“良民”。而“流氓”沒有固定居所,不在戶籍管控里,像水一樣流來流去,從根上就被統治者視為不穩定因素,自帶被歧視的屬性。
第二,戰亂災荒放大了偏見。
一遇到大災大荒,大量失去生計的流民、流氓聚集在一起,沒吃沒穿,難免有人鋌而走險,偷搶拐騙、擾亂治安。
官府為了省事,直接把這些作亂的流動人群統稱為“流氓”。慢慢的,這個詞就不再指代所有漂泊的百姓,而是專指不務正業、為非作歹的人。
第三,身份歧視變成了品行定罪。
最開始,“流氓”只是說“你沒地沒房、四處漂泊”;到后來,直接變成“你漂泊,所以你不靠譜、你是壞人”。從描述身份,變成攻擊人品,詞義徹底黑化,再也回不到原本的中性樣子。
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那么,到底從什么時候開始污名化的呢?
大體上,明代開始,“流氓” 與 “流民” 區分開來,逐漸特指游手好閑、惹是生非的市井惡少,與 “光棍”“地痞” 并列,成為社會不安定因素的代名詞;到了清代則完全污名化,成為無賴、惡霸、品行卑劣者的專用貶稱。
說到底,“流氓”這個詞的演變,從來不是簡單的文字游戲,而是古代戶籍制度、農耕文明觀念,還有社會偏見共同作用的結果。
那些被叫做“流氓”的人,大多只是想活下去的底層百姓,卻因為“漂泊不定”被打上永久的污名。
我們今天用著這個貶義詞,也該知道它最初的樣子——兩個普通的字,指代一群普通的人,本無惡意,更無貶義。
一個詞的前世今生,藏著時代的冷暖。
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