(來源:邯鄲日報)
轉自:邯鄲日報
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舞青獅 呂國防 攝
呂國防
鬧元宵的日子,多數地方都安排在正月十四、十五、十六,而涉縣索堡的鬧元宵活動卻延宕到了十九。所以,當地也管這天的鬧元宵活動叫“年封口”。
尋著索堡青獅越來越盛的名氣,我們驅車上百公里趕往索堡,參觀這最后的春節歡慶活動。
各地的鬧元宵一般都有舞龍舞獅活動,傳統的龍具一般是紅身金鱗血盆口或彩身金角七彩頭,顯得威武奔放招人喜愛。傳統的獅具一般也是以紅、黃色為主,獅頭極盡夸張,眼大神明,巨口僨張,金毛披身,四肢靈活。而索堡則以舞青獅標新立異。
這青獅是扁圓無角的青綠頭,紅唇白牙血盆口。扁圓的獅口張大,一口似能吞下尺半大的繡球。青綠的頭更顯陰森生猛,足以震妖祛邪。
索堡的舞青獅習俗,據傳與女媧文化有關。索堡村坐落在中皇山媧皇宮之下。相傳在上古女媧補天之際,為降服作禍人間的黑龍,青獅作為天神受命下界相助。黑龍被制服后,為防其反悔,女媧便命青獅鎮守于媧皇宮前。當地百姓為感念其護佑之恩,便用布、麻等材料制作獅形,將其尊為鎮宅安邦的守護神,并以年節舞獅的形式祭祀。
索堡青獅也稱“南街老獅”,是索堡的傳統社火項目。它不僅是一種民俗表演,更承載著當地百姓對平安吉祥的祈愿。青獅道具的制作工藝據說源自宋代,制作獅頭尤其講究,青獅的靈氣全在獅頭上,它要有多種表演功能,需耗時數月才能完成。大體以傳統手工制作,獅頭、獅身、獅尾分別用布、麻、紙等材料制成,通體為青綠色。獅頭直徑約1.2米,獅身長約1.5-1.8米,獅尾長約1米,獅頭重達15公斤。表演所用的繡球內置燈盞,技藝精巧,無論如何旋轉燭火都能保持穩定。據說,當年日軍侵占索堡后,也想學習制作青獅,但學來學去就是學不會,惱怒之下便一把火燒了村里的青獅道具,村民們拼死從火中搶出三套保存至今,這三套青獅道具就有了百年歷史。2006年由老師傅重新添置了五套,到現在全村共有青獅道具八套。隨著歲月發展,村里還增加了金、紅兩條巨龍和多套毛絨彩獅道具,使整個節慶活動更豐富多彩。
在索堡,正月十九絕非尋常日子。它既是“燕九節”,也是當地約定俗成的“年封口”,標志著整個新春佳節即將正式圓滿收官。青獅在這天壓軸登場,既是謝神納福,也是封年安神。因為緊鄰媧皇宮的地理淵源,更讓青獅表演多了一份莊重與神圣。每年農歷正月十四、十五、十六、十九這四天,全村社火集體上街,舞青獅作為核心節目亮相。
晚上六點整,表演活動隆重開啟。先由“鄉勞”(按門牌輪流負責供奉青獅的村民)上香、上供,舞獅人員叩首、凈手后披獅出場。一時間,鑼鼓喧天,煙花齊放。表演隊伍把在人家中供奉了一年的青獅迎將出來,福牌引領,鑼鼓開道,眾人簇擁著游進街巷。從請獅、巡街、獻技到封獅,一套完整古制禮儀依次上演。
前來觀看的人群擠滿了街巷,有的夫妻同行,有的父肩幼子,有的女伴攜手,有的情侶相伴。頑童猛擠,老者溜邊,男子競高,女子跳腳。人潮以海浪之勢前引后擁,喜悅溢滿街巷,歡欣自在心頭。
只見那獅頭表演者單手托獅頭、另一手扶下顎,不時張開血盒大口,擠眉弄眼,搖頭晃腦,吞火吐煙。獅尾表演者俯胸塌腰,時而下蹲,時而直立。兩人需高度默契,完成躥、跳、滾、戲球、舔毛、搔癢、喘氣等動作,并在得勝鼓的伴奏下,展現威猛靈動之態。引獅者不時點燃火藥,一團團火球,一股股青煙驚現于人們眼前,引來人群一陣陣歡叫。巡游隊伍最終來到主街十字路口,先是登上臺架表演,后又打開場地翻騰滾動,盡情展現青獅的勇猛威武氣勢。人們紛紛涌向前去,以能摸一下青獅的頭為福氣。
村民們將青獅視為百姓安寧的守護神。每年十九一過,村民按輪流的規矩將獅具接至家中,供于正堂,備案置香供奉。
索堡的舞青獅之所以沿襲數百年,離不開一代代索堡人的精心傳承。目前,非遺傳承人石江濤通過“非遺工作室”常年開展公益培訓,口傳手教,已收徒60余人。第八代傳承人許帥自6歲起學習舞獅,其父親與爺爺均為舞獅傳承人,他正帶領年輕團隊(年齡最小者11歲)刻苦練習,延續技藝。
三個多小時后,整個活動才宣告收場,人們依依不舍地散開。索堡青獅,已不只是一場社火表演,更是涉縣人刻在骨子里的年味記憶。
十九一過,年味漸淡,可索堡青獅卻正在我的頭腦中扎根。
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