從新發(fā)現(xiàn)的明代龍母版畫，試探龍母神格演變

從民間信俗到道教神譜：悅城龍母的歷史神格演變考

2024年9月，在中國明史學(xué)會(huì)與肇慶學(xué)院聯(lián)合舉辦的第六屆利瑪竇與中外文明交流互鑒學(xué)術(shù)研討會(huì)結(jié)束后，與會(huì)中外學(xué)者赴德慶考察德慶學(xué)宮與悅城龍母祖廟，其間一些學(xué)者教授提出了一個(gè)核心議題：龍母究竟是民間信仰中的歷史人物，還是道教體系內(nèi)的正統(tǒng)神祇？筆者認(rèn)為這一問題的答案，并非非此即彼的二元判斷，而是藏于龍母信仰跨越兩千余年的歷史演變脈絡(luò)中——龍母的形象，本是秦漢時(shí)期的民間女性，經(jīng)歷朝歷代的官方敕封、民間傳揚(yáng)與宗教體系吸納，最終完成了從歷史人物到民間神祇，再到正式納入道教神譜的完整演變。

首先需要厘清的基礎(chǔ)屬性是，德慶悅城龍母祖廟，其官方定性為民間信俗活動(dòng)場(chǎng)所，而非宗教活動(dòng)場(chǎng)所；2011年，悅城龍母誕廟會(huì)被列入第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，其歸類亦為民俗類。但場(chǎng)所的民俗屬性，并不等同于所奉祀神祇的神格屬性，中國民間信仰史上不乏一人多格、跨體系奉祀的先例，正如關(guān)羽既為佛教體系中的“護(hù)法伽藍(lán)菩薩”，亦是道教體系中的“關(guān)圣帝君”，龍母的神格演變，同樣遵循了這一歷史邏輯。

全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位——悅城龍母祖廟（網(wǎng)絡(luò)圖片）

歷史記載中的龍母，本源是秦漢時(shí)期的民間女性，其神格的初步確立，核心推動(dòng)力來自歷朝歷代的官方敕封。至明代初年，龍母信仰的官方地位達(dá)到了一個(gè)新的高峰：洪武九年（1376），明太祖朱元璋下詔，加封龍母為“護(hù)國通天惠濟(jì)顯德龍母娘娘”，同時(shí)將其麾下五龍子晉封王爵，加封六夫人，定例每年五月初八龍母誕辰，由皇帝親自派遣官員前往悅城龍母祖廟致祭。官方的持續(xù)敕封，極大地推動(dòng)了龍母信仰的傳播，信眾規(guī)模與社會(huì)影響力持續(xù)擴(kuò)大，也為龍母進(jìn)入傳統(tǒng)神譜體系奠定基礎(chǔ)。

龍母“溫孝通”的名號(hào)，正是其信仰官方化進(jìn)程中的一個(gè)重要進(jìn)程，這一名號(hào)的由來，可追溯至宋代對(duì)龍母信仰的官方吸納。宋代是龍母信仰發(fā)展的重要時(shí)期，朝廷將其正式納入國家祭祀體系，形成了規(guī)范的賜額、加封制度。《宋史·禮儀志》記載：“自今諸神祠無爵號(hào)者賜廟額，已賜額者加封爵，初封侯，再封公，次封王。生有爵位者從其本封。婦人之神封夫人，再封妃。”

▲ 江西新余龍母廟昌山廟前面牌坊匾額“孝通廟”（網(wǎng)絡(luò)圖片）

據(jù)《宋會(huì)要輯稿·禮二十》記載，北宋大觀元年（1107），朝廷已議定賜康州端溪縣悅城龍母廟“孝通”廟額，最終牒文于大觀二年八月七日正式下發(fā)，明確“敕宜賜‘孝通廟’為額”。時(shí)人記載“大觀戊子(1108)，詔以‘孝通'為額，蓋取卜地移墳意也”——所謂“卜地移墳”，即傳說中五龍子為龍母擇地遷墓的典故，朝廷以“孝通”為廟額，既是贊譽(yù)五龍子孝義通天的品格，也是以此張揚(yáng)孝道倫理，實(shí)現(xiàn)了民間信仰與當(dāng)時(shí)朝廷主流價(jià)值的融合。

這一名號(hào)與相關(guān)史事，后來被完整收錄于明代重要的民間神譜典籍《新刻出像增補(bǔ)搜神記》中。該書刊刻于明萬歷元年，是現(xiàn)存最早的刊本，也是中國版畫史上歷史最久的金陵派小說版畫代表作。全書收錄儒、釋、道三教諸神版畫159余幅，上至玉皇大帝、東華帝君、西王母、觀世音菩薩等核心神祇，亦專門收錄了龍母的版畫形象，其書卷六《溫孝通》條目，完整記載了龍母的生平傳說與信仰流傳：“孝通姓溫氏，秦女也。廟在臨江府之新淦縣南八十里峽江鎮(zhèn)。相傳秦時(shí)有溫媼經(jīng)程溪，得巨卵，藏于家，生七龍，放之江。媼或時(shí)至江口，龍輒獻(xiàn)嘉魚，若祭養(yǎng)然。后媼死，葬于程溪之側(cè)，將圯，一夕雷電風(fēng)雨交作，走石飛沙。詰旦，人見墓遷于岸北之高岡，鄉(xiāng)人異之，為立祠堂。唐（當(dāng)為宋，筆者注）賜廟額孝通，元揭斯有記。”

該條目同時(shí)記載了峽江孝通廟與德慶悅城龍母祖廟的源流關(guān)系，可與元代著名文人揭傒斯所撰《孝通廟記》相互印證。《孝通廟記》明確記載：“臨江新淦之上游，有鎮(zhèn)曰峽江鎮(zhèn)，有龍母祠，曰孝通之廟。古祠在今德慶之悅城鎮(zhèn)。峽江受吉、贛、南安諸水，又豪商大賈之所會(huì)，兩山如束，水勢(shì)湍悍，歲數(shù)壞舟楫，必有嘗受神賜于嶺海之間，而分祠以厭水患，然不可考矣。”由此可確證，江西峽江的孝通廟，是德慶悅城龍母祖廟的“分祠”，也印證了“孝通”廟額與名號(hào)，自宋代起便成為龍母信仰的核心官方標(biāo)識(shí)，隨信仰傳播遍及嶺南乃至江南地區(qū)。

同治《峽江縣志》縣城圖上有“龍母廟

（明嘉靖年間，在原新淦縣峽江鎮(zhèn)新設(shè)立峽江縣）

但《新刻出像增補(bǔ)搜神記》并非正統(tǒng)道藏典籍，此時(shí)的龍母，雖已進(jìn)入民間流傳的儒釋道三教合流的神譜體系，卻尚未成為道教正統(tǒng)體系內(nèi)的神祇。龍母正式納入道教神譜、完成道教神格的最終確立，發(fā)生于清代康熙年間。

康熙二十八年（1689）九月二十八日，留侯天師府第五十四代天師張繼宗朝拜天庭，飛遞奏疏，正式為悅城龍母請(qǐng)封。經(jīng)祖師都仙教主真人、祖師三天扶教真人、萬法教主玄天上帝、祖師太極教主真人、玉皇大天尊玄穹高上帝證盟，天庭下詔，在龍母娘娘原有敕封職號(hào)的基礎(chǔ)上，加封其為“水府元君”，麾下五龍子在原有職號(hào)基礎(chǔ)上加封“水府真君”，至此龍母封號(hào)長達(dá)三十八字“程溪永安永寧永濟(jì)夫人靈濟(jì)崇福圣妃護(hù)國通天惠濟(jì)顯德昭顯溥佑廣蔭龍母娘娘水府元君”；龍母眷屬六夫人加二級(jí)，合部文武仙班各加一級(jí)，正式定號(hào)為“水府仙班”。此次天師府主導(dǎo)的敕封，標(biāo)志著龍母信仰正式被納入正統(tǒng)道教神譜體系，龍母也從民間信俗中的神祇，成為道教體系內(nèi)擁有正式神格與職司的水府尊神。

馀慶堂中“玉封龍母水府元君”（何松芳供圖）

時(shí)至今日，龍母信仰依然保持著雙重屬性：其核心載體悅城龍母祖廟，始終是民間信俗的核心場(chǎng)所，龍母誕廟會(huì)作為國家級(jí)非遺，延續(xù)著嶺南民間文化的傳承；而在道教體系內(nèi)，龍母“水府元君”的神格依然被傳承奉祀。這種民間信俗底色與正統(tǒng)宗教神格的融合，正是中國民間信仰最鮮明的特征，也讓龍母信仰跨越千年，始終保持著旺盛的生命力。

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