首博建館以來最大規模特展即將啟幕！

全城一展、全館一體

全域沉浸、全程敘事

三大展廳及公共空間

近10000平方米

約800件珍貴文物

首博建館以來最大規模

更有

20世紀南美洲最重要的考古發現之一

西潘王陵遺址考古成果

玉米·黃金·美洲豹

瑪雅與安第斯古代文明大展

即將震撼登場

2026年5·18國際博物館日，首都博物館“世界文明交流互鑒”系列展覽將迎來重磅之作。作為“十五五”開局之年的首個大展，“玉米·黃金·美洲豹——瑪雅與安第斯古代文明大展”即將震撼登場。展品數量、合作單位規模均創首博歷史之最。

效果圖

本次展覽以全城一展、全館一體、全域沉浸、全程敘事為特色，將覆蓋首都博物館本館三大展廳及公共空間，總面積近1萬平方米，為首博建館以來最大規模。約800件珍貴文物跨越3000年歷史長河，為觀眾打造一場穿越瑪雅與安第斯文明的沉浸式文化盛宴。

效果圖

展覽標題精準闡釋了瑪雅與安第斯文明的精神內核：“玉米”象征著古代美洲居民賴以生存的農業根基與物質基礎；“美洲豹”作為美洲大陸特有的猛獸，是瑪雅與安第斯文明共同崇拜的神圣圖騰與力量象征；“黃金”則在安第斯文明體系中代表了至高無上的宗教信仰與世俗權力。三者共同勾勒出來一幅從生存生產到精神信仰、再到權力結構的完整文明圖景。

此次展品規模空前，亮點紛呈，展覽共分三個部分。

第一部分

瑪雅的世界

在既往巡展基礎上又新調集了一批墨西哥文物，90%展品為首次來京展出。

兔子浮雕印章

古典時期(公元200—900年)

卡洛斯·裴里瑟·卡馬拉人類學博物館藏

瑪雅人的神話中，月亮女神伊希切爾（Ixchel）有兩個形象，其中一個形象是一位美麗的年輕女性，她常懷抱著一只兔子坐在月亮上，另一個形象是一位年老的婦女。月亮女神被瑪雅人視為創世之母，是預言、醫藥、生育和紡織的保護神。在瑪雅人看來，兔子既隱喻月相盈缺的規律，又昭示生命輪回的神圣契約。印章上出現兔子的形象，說明這枚印章與月神有關的祭祀可能有著某種緊密聯系。

“大地支撐者”雕像

古典晚期(公元600—900年)

卡洛斯·裴里瑟·卡馬拉人類學博物館藏

在展覽中有一組雕像被稱為“大地支撐者”雕像。19世紀末，一系列類似的雕像在尤卡坦的奇琴伊察遺址的考古勘探中被發現，推測是支撐神廟的建筑構件。“大地支撐者”的形象是一個雙手向上的人物，可能為瑪雅神話中的帕瓦吞神，他的職責是支撐大地。也有學者認為，這種石雕是受墨西哥中部高原的托爾特克人藝術的影響，表現的是戰士形象。

美洲豹形旗座

后古典時期 (公元900—1521年)

墨西哥國家人類學博物館藏

這件美洲豹形的旗座發現于奇琴伊察遺址的圣井內。瑪雅人認為，美洲豹擁有鋒利的爪牙，可以撕開黑暗與水，它灼熱的呼吸能催動黎明破曉，最后化作太陽，冉冉升起。這件美洲豹形旗座，背后原有用來插旗桿的石環。據專家考證，這件旗座與托爾特克人在墨西哥中部地區城市中心圖拉（Tula）的同主題雕塑非常相似，明顯是托爾特克文化與瑪雅文化相結合的產物。

負鼠小雕像

古典晚期(公元600—900年)

安帕羅博物館藏

這件小雕像塑造的是負鼠形象。瑪雅人認為，負鼠是一種機智、繁殖力強又擅長盜竊的生物。在神話中，遠古時代人類沒有火種，在多種動物嘗試失敗后，負鼠最終成功將火帶到人間。因此，負鼠也成為瑪雅藝術中經常被描繪的生物之一。

人物紋彩繪陶杯

古典晚期(公元600—900年)

卡洛斯·裴里瑟·卡馬拉人類學博物館藏

這只陶杯上畫著一個商人的形象。瑪雅人認為，從事長距離貿易就如穿越下界一般危險。因此，商人出差時，會將自己的皮膚涂成黑色，以模仿居住在下界的商人之神的膚色，并且全副武裝，以抵御路途上的種種不測。

帶有象征元素的石碑

古典晚期(公元600-900年)

墨西哥國家人類學博物館藏

這件大型建筑構件出土自瑪雅地區的城邦潘哈雷（Panhalé），它描繪了一位瑪雅統治者的全身像，他側身站立，頭戴由玉和鳳尾綠咬鵑羽毛做成的巨大頭飾，象征與天神伊察姆納的聯系。此外，這位統治者手持權杖，杖頂站立著克阿維爾神，也是王權的象征。統治者腰部可見兩個人臉，象征著他在戰爭中斬殺的敵人的頭顱。在此構件的左上與坐下均刻有瑪雅文字，其內容記載了潘哈雷于公元770年歸屬于另一城邦波莫納(Pomona)這一歷史事件。

邊緣飾有祭司和鳥類的彩繪陶盤

古典晚期(公元600—900年)

安帕羅博物館藏

這件陶盤的內壁周圍一圈飾有14只坐著的類人形態的鳥類，它們戴著磚紅色的頭飾，穿著紅裙和白腰帶，從紅色小碗中啄飲。這些鳥類可能表達了瑪雅祭祀中動物轉化的概念，在祭司進入狂喜和恍惚狀態時,常常會“體驗”轉變為動物的過程,這些動物很可能就是這一過程中所呈現的形象。陶盤中心有一個穿孔，屬于典型的“殺孔”工藝——當器物結束實用階段轉為隨葬品時，通過象征性破壞其容器功能（即“殺死”器物），實現生死界限的儀式性跨越。

男性形象陶哨

古典晚期(公元600—900年)

卡洛斯·裴里瑟·卡馬拉人類學博物館藏

人物形象帶蓋陶瓶

古典晚期(公元600—900年)

卡洛斯·裴里瑟·卡馬拉人類學博物館藏 這組陶哨和陶瓶表現了瑪雅球賽球員的形象。瑪雅人認為，球可能代表太陽，且不可用手腳觸碰；球員需以身體擊球。為防止比賽時腰部受傷，他們的腰部配有特殊的U型護具。唯其如此，考古發現中（陶器、石雕等）的球員形象極易辨識——其標志性裝束就是這些防護器具。

第二部分

王的寶藏

將首次全面展示20世紀南美洲最重要的考古發現之一西潘王陵遺址考古成果，深度揭秘莫切貴族葬俗與高超的金屬工藝，其中80%文物首次來華，50%為首次離開秘魯對外展出。

庫比斯尼克文化（公元前1500年-公元前500年）

直徑16厘米，高16.8厘米，重量248.5克

秘魯布魯寧考古博物館藏

這件庫比斯尼克文化晚期的金冠，出土于薩爾潘（Zarpán）遺址，由一片矩形金片彎曲成圓柱形。中間浮雕帶表現了6個側面的人像，其中3個向右，3個向左，偏向上方的瞳孔、外露獠牙等方面體現了貓科動物特征的融合。貓科動物是庫比斯尼克文化圖騰的核心元素，象征力量與宇宙秩序。這個側面形象展現了祭司在產生幻覺后，實現人神轉換儀式、獲得超自然力量的過程。在社會等級分化的早期，金器是新興統治階層實現權力正當化的關鍵媒介。

金屬冶煉場景陶器

莫切文化（公元100年-800年）

秘魯考古學、人類學和歷史學博物館藏

這件陶器呈碗狀，表現了4位金匠冶煉的場景。其中3人圍著半球形泥磚煉爐，使用長管向里面吹氣，增加空氣的流通來提高爐內溫度。爐頂中央有凹槽，其上放置著7件片狀金屬器物，另1人在處理一件金屬片。這件陶器的發現具有十分重要意義，通過它我們可以了解莫切冶煉的真實情景。這種小型煉爐在北部沿海地區在之后的文化中得到傳承和發揚。

金冠飾

莫切文化（公元100年-800年）

金、有機質和石

長41.5厘米，寬28.5厘米，高4.5厘米，重量190克

秘魯文化部藏

這件莫切金冠飾是安第斯冶金工藝的巔峰之作，主要分兩部分：中央為具有貓科動物特征的人面，雙目以鳳凰石與金圓片鑲嵌，眉弓突起并懸有梯形墜飾，口部以錐螺貝殼嵌出獠牙；臉部周圍延伸出8條類似章魚的觸手，末端為鲇魚形神話生物。據西潘王陵發掘者沃爾特·阿爾瓦推測，這件冠飾是1988年西潘考古區遭大規模盜掘時流失的文物，2006年由倫敦警察廳查獲，經秘魯駐英使館、倫敦警方與國際刑警組織合作追回后，移交秘魯國家文化研究所，現藏于秘魯文化部國家博物館。這件冠飾通過貓科動物與海洋元素的結合，構建出大地與水域超自然世界的關聯，是莫切文化中冶金技藝與意識形態高度融合的典型代表。

鹿紋金耳飾

莫切文化（公元100年-800年）

金、石

耳軸長7.7厘米，最大直徑8.2厘米，厚1.3厘米，重量50.3克

秘魯西潘王陵博物館藏

這件圓形耳飾，中央使用松石以馬賽克形式拼貼出一只側身奔跑的鹿，再以金絲勾勒輪廓、青金石點綴眼睛和蹄子。耳飾外緣金箔包邊并環繞38顆金珠。鹿是莫切文化甚至整個北部沿海地區最重要的動物之一，有寫實和人神同形兩種表現方式。莫切工匠時常表現鹿在奔跑中喘氣時總是伸出舌頭的特征。這只鹿正是表現出伸舌頭的動作。另外，從鹿角方向和鹿尾翹起的姿態，猜測這可能表現的是美洲白尾鹿。這種鹿生活在從北美至南美北部的大片區域，尾巴下方為白色，奔跑時翹起。

貓科動物陶罐

瓦里文化（公元600年-1000年）

長21厘米，寬10厘米，高12厘米

秘魯利馬藝術博物館藏

這件陶罐生動塑造了一只呈臥姿的貓科動物，其獠牙外露，背部和頭部飾有同心圓紋樣，推測可能為美洲豹。前爪以深色顏料勾勒，后肢則刻畫出利爪形態，額頭上還飾有象征羽毛的階梯狀紋飾。器身上的繪畫手法，可能受到南部沿海納斯卡文化的影響，說明瓦里文化在發展過程中，對其他文化特征的吸收和創新。

金杯

西坎文化（公元750年-1375年）

高19.5厘米，口徑15.3厘米，底徑10厘米，重量405克

秘魯中央儲備銀行博物館藏

金杯外壁分3層飾帶，主要圖案為丹鳳眼的西坎主神執杖形成行進的隊伍。金杯是西坎文化中祭祀和儀式上使用的具有標志性的器物。由于它的形狀與南部高地的蒂亞瓦那科文化和瓦里文化的“凱羅”很相似，專家認為此類金杯可能是在瓦里向北擴張時期與北部沿海文化交流過程中的產物。西坎金杯主要用于盛放玉米酒（奇恰）等祭品。在墓葬中，此類金杯為貴族的隨葬品，有時被墓主人握在手中，預示著他在通往來世的途中可與神靈、祖先共飲，體現了現世權力與祖先世界之間的連續性。

金羊駝雕像

印加文化（13世紀-1572）

長5.39厘米，寬0.86厘米，高5.53厘米，重量7.5克

秘魯庫斯科大區文化局藏

這件金羊駝造型簡潔凝練，由多片黃金塑形后組合并焊接而成。羊駝是高海拔地區毛料來源和馱運的重要畜力，畜群的規模直接影響著地區的財富與繁榮。因此，此類雕像常用于祈求牧業興旺的祭祀儀式中，它們被視為擁有力量、活力與靈魂的神像，可以溝通神圣力量，維系宇宙秩序。

第三部分

大自然的精靈

以故事性敘事展現人與動物的情感聯結，參展文物均為首次來華。

“著豹紋的人”陶像

墨西哥西部

前古典晚期-古典期 公元前100年-公元400年

墨西哥國立自治大學藏

這是一件墨西哥西部風格的紅土陶人形小雕像，其面部、軀干和上臂均有瘢痕（即紋身），頭戴圓帽，手持棍形武器，下身著美洲豹斑紋褲裝，表現的是一位勇猛戰士的形象。

在古代美洲中部地區，美洲豹被人們認為是力量、堅強、勇猛和高尚的象征。穿上帶有美洲豹斑紋的服裝能夠讓戰士象征性地“化身”為美洲豹，承載美洲豹的力量與技巧。這也展現了人與動物之間的密切聯系：古代美洲中部原住民認為人與動物能夠進行轉換，以此擁有動物具備的特質與力量。

傳說中太陽神到了夜間便化身為美洲豹，因此美洲豹戰士代表著黑夜，與之對應的鷹戰士則象征著太陽與光明。阿茲特克軍隊中，美洲豹戰士和鷹戰士是絕對的軍事精英，以其強大的殺傷力、勇猛和社會地位而聞名。

從美洲豹身上獲取的資源并非普通人可觸及，美洲豹皮制成的坐墊、外套等裝飾僅供貴族使用，美洲豹的利爪和獠牙則是最高統治者的徽章，有的統治者以美洲豹命名，還有的則會食用美洲豹的心臟和血肉，以期望自己像它一樣勇敢。

“豹人”面具

奧爾梅克

前古典時期公元前1100-500年

墨西哥國立自治大學藏

這件奧爾梅克文化石面具表現了肥厚且向下彎曲的嘴唇，呈現出U字形造型，使人聯想到美洲豹的面部特征，因此被稱為“豹人”。面具主要有三類用途：一是用于舞蹈表演、儀式活動或戰爭場景；二是粘貼在陶器或建筑構件上，將神靈形象擬人化；三是用作喪葬面具。

這類“豹人”面具是我們目前所見美洲中部地區最早表現人與動物融合的藝術形象之一。美洲豹是美洲中部最強大的動物，奧爾梅克人將美洲豹的特征融入人類面容，暗示了人變身為美洲豹或對其精神特質認同的過程。

人與動物的精神聯結、融合、變身、轉化是也是美洲中部地區納瓦特爾人特有的納瓦爾信仰的核心概念。他們認為每個人都在“本我”之外擁有一個以動物形象存在的“他我”，人擁有相應的動物“他我”特質，二者的命運也息息相關。“豹人”形象說明了早在距今約3000年前的奧爾梅克文化時期，此類人與動物共享生命的理念便已經初具雛形。

鳥紋陶碗

中部高原

古典晚期公元900-1521年

墨西哥國立自治大學藏

這是一件中心繪有鳥形圖像的陶碗，其形象經過了高度的藝術夸張，有著卷曲的冠羽、大而圓的眼睛和長而彎曲的喙，猜測為多種不同鳥類動物融合后的形象。

鳥類在古代美洲中部的思想體系中占據著重要地位，體現在文化象征、經濟、社會與政治等多個領域。鳥類被視為能夠穿梭宇宙各界，從而成為人類與神靈之間的媒介和信使，如貓頭鷹在瑪雅神話《波波爾烏》中即被描述為冥界的使者。鳥羽是美洲中部最珍稀的動物產物之一，號稱比黃金更為珍貴。不同鳥類動物的綠色、紅色、黃色、青色等羽毛都曾作為貢品上交給權力中心，用于制成各類彰顯尊貴地位的器物，如羽冠、盾牌、扇子和服飾等。為了滿足獲取鳥羽材料的需求，美洲中部地區的原住民設立了專門飼養珍稀鳥類的鳥舍，取羽時也格外小心，不對鳥造成傷害。

鳳尾綠咬鵑是古代美洲中部地區最重要的鳥類之一，它綠色的羽毛象征著高貴，是最完美的裝飾材料。鳳尾綠咬鵑也象征著生命的存在，與生育、豐饒等含義相關。

猴形印章

中部高原

古典晚期公元900-1521年

墨西哥國立自治大學藏

這件猴形陶印章代表著古代美洲中部典型的“印花”傳統。印章在美洲中部最早可以追溯到約公元前1500年，主要用于在織物、裝飾物、器物、人體和晚期出現的手抄本上印制圖像。印章的圖案有幾何圖形、動物、植物等。這件猴形印章的動物原型為中美洲特有的蜘蛛猴。

猴子在美洲中部地區象征著運動與敏捷，同時還擅長書寫、繪畫、舞蹈和音樂，是個優秀的藝術家。納瓦特歷法和阿茲特克歷法中均有一日以猴命名，納瓦特歷法出生于該日的人被認為將享有繁榮昌盛的生活，并未朋友帶好好運，而阿茲特克歷法出生于該日的人則被認為注定會像藝術家一般優雅而機智。

由于猴子棲息在樹上，有時也被視為植物、天空和太陽的象征。

擬人化動物陶像

瑪雅

古典期公元200-650年

墨西哥國立自治大學藏

這件擬人化陶像表現的是瑪雅小造像中常見的一個母題——“猴祖母”形象（Monkey Grandma），一只年老的雌性蜘蛛猴乳房明顯下垂，腿上抱著一個人類或猴子嬰兒。“猴祖母”題材可能與瑪雅的市集婦女相關，婦女商販常常需要離家數小時甚至數日到達市集，因此把孩子抱在腿上則成為了必需且有代表性的形象。

此類擬人化雕像是瑪雅藝術中以“戲仿”手法表現社會現象的典型作品，瑪雅人詼諧、戲謔地捕捉并再現日常社會中的實踐行為，以更感性和具備教化意義的方式表達了他們對人間百態的關切。

“吹奏樂器的人”陶像

墨西哥西部

前古典晚期-古典期 公元前100年-公元400年

墨西哥國立自治大學藏

這件墨西哥西部科利馬（Colima）風格的陶像表現了一位正在舉行儀式的人，他雙臂高舉，吹奏著海螺形狀的樂器。海螺樂器發出的聲音被古代美洲中部地區的人視為能夠與神圣世界溝通的媒介，用于在慶典開始前召喚神靈力量。

這個吹奏樂器的人頭部佩戴了雙角狀裝飾，通過皮帶從頭部上方交叉繞過下顎固定。角狀裝飾是科利馬風格陶人像鮮明的圖像學特征，分有獨角和雙角兩類，象征著人物祭司的身份，也可能與龍舌蘭的刺相關。有學者認為，此類人物雕像通常成對出現，男性人物持樂器，女性人物則持碗，碗中盛有致幻液體，供儀式使用。

樂器的原材料是來自墨西哥灣或太平洋沿岸名為“大鳳螺”的海螺物種，這說明當時原住民已對海洋有了一定的認識，掌握了采集海洋產物的能力。

海螺陶像

中部高原

古典晚期公元900-1521年

墨西哥國立自治大學藏

海螺在阿茲特克文化中有著特殊的象征含義。阿茲特克“羽蛇神”奎察爾科阿特爾（Quetzalcóatl）標志性的胸飾被稱作“風之項鏈”，由一串海螺殼制成，象征著風、水、豐饒和神的氣息，是風神力量的表現。

瑪雅文化中，數字“零”常用海螺或貝殼表示。

“跳舞的狗”陶像

墨西哥西部

古典期公元100-650年

墨西哥國立自治大學藏

這對墨西哥西部科利馬風格跳舞的狗陶像表現了一對如人一般直立，雙手交握，面頰緊貼的動態形象，好似正在舞蹈。在科利馬文化中，該形象通常成對出現，分別為一只較年長的狗和一只年輕的狗。跳舞的過程中，年老的狗會把自己的知識和智慧輕聲細語地悄悄告訴年輕的小狗，象征著傳承。無論是直立跳舞的行為還是代際傳遞的文化表現，這個擬人化的動物雕像說明動物在古代美洲地區有著和人類一樣的性格與智慧。人與動物之間存在更為平等、緊密共生的關系。

犬類尤其是這類共生關系的代表。作為古代美洲中部地區最早被馴化的物種之一，犬在居住遺址和墓葬中大量被考古發現。有的犬只作為人類的陪伴和守護者，能夠伴隨人進行狩獵活動，有的則被飼養以供食用。

犬還在生與死的觀念中有重要意義。古代美洲中部地區的原住民認為狗會在人死后引導其靈魂前往冥界，在此過程中陪伴人戰勝艱險。

此次大展不僅是首都博物館優質策展能力的集中展現，更是促進世界文明交流互鑒的重要窗口，將為觀眾帶來一場跨越時空的文化對話。

早鳥票限量開搶

文創與體驗重磅發布

4月18日起，首都博物館“玉米·黃金·美洲豹——瑪雅與安第斯古代文明大展”早鳥票正式發售。一場跨越千年的美洲文明盛宴，即將于5月18日啟幕。

與展覽同步亮相的，還有首博重磅打造的文創體驗空間，以“場景沉浸、要素體驗、科技賦能、美食相伴、互動解密”五大維度，讓沉睡千年的古文明可看、可玩、可品、可帶走。

步入地下一層公共區域，美洲豹、太陽歷、金字塔等元素構筑沉浸式場景，無需消費即可參與集章打卡，聯動北京動物園、國家植物園、地鐵等城市IP，讓古文明融入城市日常。200余種圖書讓你領略美洲歷史文化知識的海洋。

300余款文創同步推出：秘魯進口羊駝毛制品、復刻西潘王黃金圖騰的首飾、光明女神閃蝶標本，以及家居、文具、玩具等實用好物，滿足收藏與日常所需。青少年還可參與“看文物→懂文化→動手做→帶回家”的研學活動，在探秘中讀懂美洲古代文明。

科技讓文物“活”起來：VR體驗帶你穿越瑪雅祭祀現場；《優美靈境》數字導覽讓精品文物動情講述自己的故事；還有機器人為你現場調制文創咖啡。

美食同樣不可錯過：特邀墨西哥與秘魯廚師親自指導，還原古法玉米汁、可可飲、特色薯條，并與北京小吃巧妙融合，以煙火氣搭建中外文化橋梁。

最具特色的當屬“解開美洲古代文明的三重密碼”實景沉浸式解密活動。觀眾佩戴NFC手環、權杖等道具，在展廳內外，線上線下，陪伴少年庫西完成加冕、幫助瑪雅王重建秩序，從“看展人”變身為“文明守護者”，通過互動解密活動沉浸式感受和理解美洲古代文明。

早鳥票88元，發售時間4月18日—5月8日，限時限量發售，可通過首都博物館官方微信公眾號及小程序購買。優待票、親子票、免票政策也將陸續推出，后續還將聯動商圈、文博場館等推出文商旅體展聯動票。

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玉米·黃金·美洲豹——瑪雅與安第斯古代文明大展

展覽時間

2026年5月18日-10月18日

展覽地址

來源：文博圈微信公號