走進(jìn)日本寺院的感覺(jué)

第一次去京都的那個(gè)清晨，天色還未大亮。

我從酒店步行出來(lái)，沿著一條石板小路往山坡上走，空氣里帶著一股淡淡的杉木氣息。那是我第一次在清晨獨(dú)自走進(jìn)一座日本寺院，那座寺叫“南禪寺”。正是金秋時(shí)分，流丹的紅葉林包裹了整座寺院，猶如進(jìn)入了一座山間公園。寺院沒(méi)有圍墻，只有樹(shù)林。三三兩兩的游人漫步在紅葉與殿宇之間，沒(méi)有高香，卻能體味到一種特殊的力量——靜美！

南禪寺只是日本眾多寺院中的一座。

日本有多少座寺院？共有七萬(wàn)七千座，比便利店的數(shù)量還要多。在東京、在京都、在鐮倉(cāng)，甚至在四國(guó)山間的小村落，寺院的存在幾乎是這個(gè)島國(guó)最自然的事情，就像山有樹(shù)、河有水一樣，理所當(dāng)然。

然而這七萬(wàn)多座寺院，究竟都是怎樣的存在？

初次到日本的伙伴們，走進(jìn)寺院，往往有些困惑。這里沒(méi)有熙熙攘攘燒香祈愿的人群，沒(méi)有供臺(tái)前擺滿的供品，沒(méi)有此起彼伏的磕頭聲。有的只是安靜。深深的、不可思議的安靜。偶爾有幾個(gè)老婦人低頭緩步經(jīng)過(guò)，偶爾有個(gè)年輕人獨(dú)坐在廊檐下，望著庭院里的一棵樹(shù)發(fā)呆。

這“安靜”，正是日本寺院的第一個(gè)特色。

第二個(gè)特色，便是日本的寺院，從一開(kāi)始就不是為了“求”而建的。

在我們中國(guó)的寺廟文化里，“求佛祖菩薩保佑”是人們走進(jìn)寺院的一大目的。燒一柱香，許一個(gè)愿，求財(cái)求子求平安，神佛在人們的心中更像是一位可以商量任何事情的高層人物，成為人們?cè)谏聿挥杉旱钠D難時(shí)刻，可以傾訴、可以托付的神秘力量。

而日本的許多寺院，走了一條不太一樣的路。

公元六世紀(jì)，佛教從朝鮮半島的百濟(jì)開(kāi)始傳入日本，隨后經(jīng)由遣唐使一次次深化，逐漸在這片島國(guó)土地上生根。然而佛教傳入日本之后，不知從何時(shí)起，開(kāi)始慢慢脫去了功利的外殼，越來(lái)越靠近它的本質(zhì)——那個(gè)本質(zhì)，叫做“覺(jué)悟”。

不是祈求佛的賜予，而是向內(nèi)尋找答案。不是讓佛來(lái)解決問(wèn)題，而是通過(guò)寺院這個(gè)空間，讓自己安靜下來(lái)，看見(jiàn)自己。

在這個(gè)到處充滿噪音與速度的時(shí)代，能在佛的身邊安靜一陣子，其實(shí)是一種奢侈。而這一種“奢侈”的存在，也使得寺院成了許多人的“自我覺(jué)悟的精神世界”。

走進(jìn)日本寺院，迎面而來(lái)的不是金碧輝煌，也不是層層疊疊，而是一種刻意的錯(cuò)落與素雅。白砂鋪就的枯山水庭院，幾塊錯(cuò)落有致的石頭，極少的植物，極簡(jiǎn)的線條。這一切看上去素淡，卻在沉默中藏著巨大的張力。

據(jù)說(shuō)，枯山水的創(chuàng)意來(lái)自于禪僧們對(duì)“空”的理解。那一片白砂，可以是大海，可以是云，可以是心里尚未命名的某種遼闊；那幾塊石頭，可以是山，可以是島，也可以是你生命中那幾個(gè)挪不走的執(zhí)念。當(dāng)你在廊下坐下來(lái)，對(duì)著這片庭院沉默十分鐘，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，你其實(shí)是在和自己對(duì)話。

日本有個(gè)詞，叫“間”（ま）。字面意思是“間隙”、“空隙”，但在日本美學(xué)里，它指的是一種有意為之的留白——音樂(lè)里兩個(gè)音符之間的停頓，建筑里刻意空置的空間，對(duì)話中沒(méi)有被填滿的沉默。日本的寺院，正是“間”美學(xué)最極致的體現(xiàn)。它不急于告訴你什么，而是留出足夠的空間，等待你自己的領(lǐng)悟。

日本寺院的第三大特色，是美的演繹舞臺(tái)。它把人對(duì)自然的感受力放大到了極致，而這一種“極致”，就是讓寺院變成一座美麗的空間，讓人們?cè)诟形蛩募久利惖臅r(shí)刻，感悟佛的力量和活著的意義。

春天，是櫻花的時(shí)節(jié)。無(wú)論是京都還是奈良，古老的殿堂前，櫻花一樹(shù)一樹(shù)地盛開(kāi)，花瓣落在青苔上，落在石燈籠的帽沿上，落在踏石之間的縫隙里。那種美是有時(shí)間刻度的，因?yàn)槟阒涝龠^(guò)幾天，這一切就會(huì)消逝。日語(yǔ)里有個(gè)詞叫“物哀”，說(shuō)的就是這種感受——因?yàn)槊篮玫臇|西終將逝去，所以此刻的美才讓人心顫。寺院里的櫻花，是最好的“物哀”注腳。

到了秋天，紅葉包裹了寺院的各個(gè)角落。

京都東福寺的通天橋，每到十一月中旬，兩側(cè)的楓樹(shù)便燃起來(lái)，滿山的紅與橙，倒映在寺院回廊的格窗里，像是有人把秋天的火焰收進(jìn)了木格之中。那種景象，讓游客每次都站在那里挪不動(dòng)腳。不是因?yàn)槊赖貌徽鎸?shí)，恰恰相反，是因?yàn)槊赖锰鎸?shí)——真實(shí)到你覺(jué)得，這才是四季本來(lái)該有的樣子。

夏天的苔庭，雨后的石徑，冬天雪落在鐘樓屋頂時(shí)的沉默——日本的寺院，用四季的更迭，提醒每一個(gè)走進(jìn)來(lái)的人：時(shí)間是真實(shí)的，無(wú)常是真實(shí)的，而此刻，也是真實(shí)的。

我在京都認(rèn)識(shí)一位在寺院附近住了三十年的老先生，每天清晨他都要繞著寺院走一圈。我問(wèn)他，每天都走同一條路，不會(huì)覺(jué)得無(wú)聊嗎？

他想了想，說(shuō)：“每天都不一樣。”

我追問(wèn)：哪里不一樣？

他說(shuō)：“今天的光和昨天不同，今天的我和昨天也不同。”

這話聽(tīng)起來(lái)像禪語(yǔ)，其實(shí)只是一個(gè)普通老人每天清晨的感受。但我覺(jué)得，這句話恰恰道破了日本寺院的存在意義——它不僅僅是一個(gè)參拜之地，更是一個(gè)自我覺(jué)悟的場(chǎng)所。