在《金剛經》結尾,有這樣一首贊偈:
斷疑生信,絕相超宗,頓忘人法解真空。
斷除懷疑,生起正信,斷絕“外相”(我相人相眾生相壽者相),體悟“空性”。
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什么叫“空”?
“空”不是沒有,而是——
因為它不是(某一件具體的事物),所以它可以是(任何一件事物)。
這種說法,很像孔子說的:“君子不器”。
——君子不能像(某一個具體的)容器一樣,把自己限制住,而是要有各種可能。
再進一步說,應該像水一樣,能根據外境的不同而有不同的變化。
這又成了老子說的:“上善若水”。
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整部《金剛經》,談到了很深刻的智慧。
其中,有一句4個字的比喻,卻點破了很多人的“虛假”。
在《金剛經》中,有這樣不太起眼的一句話:
汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應舍,何況非法。
“如筏喻者”——我講的所有東西啊,都像是渡河的筏子一樣。
在很多經文中,都有這樣的比喻。
它的意味很深刻。
在《金剛經》中,如來一直問須菩提:
須菩提,于意云何,如來有所說法不?
須菩提,我說什么了嗎?
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聽明白道理的須菩提就回答:
世尊,如來無所說。
老師,您什么也沒有說。
如來為什么總是強調自己什么都沒說,甚至說出一句“狠話”:
若人言,如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。
如果有人說我說了什么,那就是“謗佛”!
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在這里,隱藏著如來的擔心。
如來教人“不執著”。
不執著于文字,不執著于“相”,甚至不執著于“法”。
這種不執著,就是如來所說的“如筏喻者”。
所有的文字,外相,甚至修行方法,都是渡河用的筏子。
一旦你過了河,就要把筏子扔掉,不能繼續背在身上。
這就像“指月”的含義。
——用手指指著月亮給你看,目的是為了讓你看到月亮,而不是盯著手指。
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遺憾的是,很多人沒有體會到這種用意。
他們一直盯著“筏子”和“手指”,甚至忘記了“渡河”與“月亮”。
想想看吧,“六度”——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
名字里都告訴你了,“度”——這是渡河的方法,不是目的。
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結果,還是有人沉溺于方法本身。
因為布施、持戒,禪修,就覺得自己修行刻苦,勇猛精進。
甚至,還有人生出傲慢心,用來攀比——
你看,我能打坐2個小時,你連一個小時都做不到。
這有什么好比較的呢?
打坐不是目的,只是筏子。
只要能渡過生命的苦海,不管你用什么筏子:竹筏也好,木筏也好,皮筏也好,都可以。
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怕就怕,大家只盯著自己的筏子,甚至以此攀比:
你看,我的是“金筏子”,它能連續航行2小時,你的連一個小時都沒有。
這有用嗎?
還有一些“虛假”的人,沉溺于誦經、持戒與念咒。
一旦生活中遇到不如意的事,第一個反應就是:我要持誦100遍“懺悔咒”。
這跟那些窮酸腐儒,錯誤理解孔子講的“禮”是一樣的情形——
自己遭遇到不順心的事,回到家里閉門反思。
結果想了半天:哦,原來是我昨天帽子戴歪了,禮不正,所以才會遭遇挫折。
孔子和如來真的要被氣笑了。
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其實,誦經、持戒與念咒,和讀四書五經都是一樣的道理。
就是通過這種學習與修行,讓你保持身心統合,知行合一。
如果不是為了這個目的,那讀再多的經書,持再多的戒,都是“事倍功半”。
不要沉溺于方法本身,多想一想,怎么渡河吧。
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