盧飛宏：讓中華武術綻放新時代光彩

讓中華武術綻放新時代光彩

簡要：《讓中華武術綻放新時代光彩》從七個方面闡述了新時代武術發展的基本路徑和精神，約2.4萬余字，促進武術多元化創新發展，實現從“技藝”到“文明載體”的轉變，對推動中國武學理論創新具有重要價值，對于當代中國武術文化的發展具有一定的指導意義。

武術是中國優秀傳統文化的重要組成部分，它不僅是一技擊技術，一種體育運動，更是一種民族文化傳承，承載著厚重的歷史文化和精神內涵。它源于遠古先民的生存斗爭與軍事技術，歷經千百年沉淀，融合了哲學思想、醫學理論、軍事策略等多元智慧，形成了以技擊為核心的攻防體系與內涵豐富的文化體系。武術作為獨立的民族文化現象，與中華文明的產生同步，其原始形態根植于先民的生存需求與社會演進。它的發展史就是一部中華文明適應環境和與社會抗爭、融合多元文化的歷史。武術從生存技能到“文化瑰寶”的演變，體現了中華民族自強不息的精神和文明智慧，其發展經歷了一個壯麗輝煌、漫長曲折而飽經滄桑的歷史過程，也體現了中華民族的勇氣、智慧、力量與韌性。武術在傳統文化具有重要地位，不僅體現在歷史延續性上，更在于其作為”活態文化”對中華文明的持續影響。它作為中華文明的“活態基因”庫，既保留著遠古原始部落戰爭的記憶，又通過現代科技煥發新生。其價值已超越技擊的范疇，成為連接傳統與現代、東方與西方的文化橋梁。近代以來，武術逐步融入現代體育體系，成為兼具傳統與時代特色的文化符號。在新時代，如何讓武術煥發出新生命力，使之綻放出新時代光彩，成為許多武術研究者和愛好者關注的共同問題。現代社會武術發展應結合傳統精髓與現代需求，構建多元化的傳承與創新體系，實現從“技藝”到“文明載體”的轉變。武術以“武”載道，以“術”傳心，在新時代已成為文化自信的鮮活載體，正以多元形式詮釋著中華文化的深厚底蘊和時代價值。未來武術發展需在保持傳統內核的基礎上，通過創新發展與多元融合實現傳承與突破，進一步與現代體育、科技結合，更好地適應現代社會強身健體的需要，使之成為人類健康與文化交流的紐帶，為民族文化的繁榮與文明進步貢獻力量。

一、提高認知高度，促進武術思想轉變

武術的核心價值在于其技擊體系與文化內涵的統一。武術不僅是單純的技擊術，有其豐富的中華文化內涵，是中華文化的全息載體，蘊含著文化傳承、品德培養和民族精神塑造的深層意義，具有多重的社會價值和功能，成為中華民族具有代表性的傳統文化。在歷史發展中武術受一定政治、經濟、軍事、宗教、文化與社會發展等因素影響，其形態變遷會呈現出鮮明的時代烙印。傳統武術的核心價值在于其技擊性、文化性、教育性與精神性等，這是區別于其他體育項目的本質特征，它在中國體育文化中具有獨特的地位和優勢。武術具有體育屬性，但又高于體育，是一種涵蓋哲學、兵學、醫學、倫理、藝術、美學等綜合性文化載體，在歷史長河中不斷傳承、發展與演化，至今仍在當代社會發揮著重要價值。很長一段時間以來，人們對武術的認識出現嚴重偏差，甚至出現顛覆性的認識；存在對武術本質的誤解、功利化傾向、缺乏文化自信、教育體系不完善以及傳承與創新的矛盾等。有者將武術簡單認為是“打斗技巧”或“暴力工具”，忽視其哲學內涵與文化和教育屬性。有者甚者將武術淪為“下九流”之列，對從業者更是常被貼上“江湖人士”“保鏢打手”以及“危害社會的不穩定因素”等標簽，忽視其職業化發展，阻隔了武術文化的傳統，這些都是影響武術發展的重要思想障礙，對武術的傳承與發展危害是極大的。貶低武術是社會愚昧和無知的表現，損害了中華文化的形象。社會在發展，文明在進步，思想在提升，文化在傳承，應正確認識和評價武術的價值和地位，認真傳承和發展這一寶貴的文化遺產。

任何變革的落地均以思想觀念的轉變為前提。思想的改變是一場內在革命，也是一種觀念認識的改造。思想是行動的先導，是推動事物發展的根本動力和方向。武術是一個矛盾體，它既是一種暴力技能集合，又是一種文明文化形態，既有暴力性的體現，又有武德的嚴格約束。止戈為武，不戰而屈人之兵，是武術思想的最高境界。武術發展首先要從轉變思想觀念開始，提高社會和大眾對武術的認知水平，讓人們更好地理解和欣賞這項寶貴的傳統技藝，以促進武術的保護傳承和健康發展。近幾十年來，人們對武術的一些陳舊觀念認識雖然有了很大的轉變，但一些根深蒂固的思想仍然存在一些人的意識之中。要真正將武術上升到中華民族優秀傳統文化與“國學”“國粹”的高度，上升到民族精神與文明載體的高度，上升到國家文化發展戰略的高度，從而讓武術得到更好地保護傳承與發展。文化是武術的靈魂與根基，其內涵貫穿于武術的起源、發展、技法體系及精神價值等各個層面，它是中華民族幾千年傳統文化智慧的結晶，承載著哲學思想、社會倫理、民族精神等豐富文化信息，形成“以武載道”的獨特文化現象。中國武術拳種與門派眾多，主流拳系有武當、少林、峨眉、南拳、太極、六合、八極、形意、八卦、文圣拳、梅花拳、查拳、孫臏拳、華拳、戳腳、肘捶等等。各家各派都有自己的特色和擅長之處，而且又相互借鑒，集諸家武藝之精華。無論內家還是外家，每一門武術都流淌著華夏兒女的熱血與傲骨，訴說著老祖宗們的生活智慧與生存哲學。它們都以“止戈為武”為核心理念，以陰陽五行、八卦等傳統哲學為基礎，強調內外兼修，追求“以靜制動、以柔克剛，形神統一”的哲學境界。武術是中華文化與文明的重要載體，其發展脈絡與中華民族文明進程緊密交織，經歷了從生存技能到文化符號的深刻演變。

武術的傳承與發展離不開科學理論的指引。武術“五觀”思想，即：文化觀、教育觀、價值觀，倫理觀，技擊觀”，這是理解武術的深層內涵與發展方向的重要框架，也為其他觀念提供了價值根基礎。“五觀”涵蓋了武術的多元化發展、歷史淵源、多種功能、廣泛參性和時代價值。“五觀”思想的有機統一，既可保持文化基因的穩定性又可以實現現代轉型的創新性。自上世紀八十年代全國武術挖掘整理以來，中國傳統武術有了很大的發展，使得一些瀕臨失傳的民間武術也得到了比較好的保護。特別是在近一二十年來，中國武術文化建設有了重大進步，全國涌現出一大批德才兼備有責任感、使命感的武術工作者和愛好者，為促進中國武術文化建設與發展做出了重要貢獻。新時代武術發展面臨的核心挑戰之一是思想認知的革新，需突破傳統思維定式以適應時代發展。當前武術正經歷從傳統技藝傳承向文化價值重構的關鍵轉型期，這一過程涉及思想認識、審美觀念、傳承模式的革新等諸多方面。武術的多重價值重構與轉型既是挑戰也是機遇，唯有以堅定的民族文化自覺為引領，在固本培源、守正創新中融合傳統智慧與現代技術，才能實現從“技藝傳承”到“文化輸出”的跨越，讓武術成為連接中國與世界的文化紐帶。武術不僅是“國粹”，更是中華文明生生不息的見證。它是一座豐富的中華文化殿堂，其獨特性在于實踐性與精神性的高度統一。一招一式都承載著中華傳統文化的陰陽、內外、剛柔、方圓、天地、義理等哲學元素和基本理念，滲透著易、儒、釋、道、墨、兵、醫等多種文化思想意蘊，具有多元文化價值體系；傳遞著對宇宙自然和社會的感悟、對道德信仰的堅守，對士文化道義的追求，以及對生命科學的探索，讓習武者在身體實踐中感悟“止戈為武”的哲學，“俠義情懷”的倫理，以及“保家衛國”的責任。這種“知行合一”的文化形態，使其成為連接歷史與當下、個人與民族的精神紐帶。武術不僅體現在其知識體系的豐富性，更在于其在不同時代語境下的適應性與創新性。從古代軍事技能到現代教育資源，從身體鍛煉到文化傳播，武術始終以“活態傳承”的方式詮釋著中華文明的包容性與生命力。在當代，武術通過與文化、科技、教育、健康領域的跨界融合，正以全新形態滋養個體成長、增強社會責任感、促進社會進步、推動文明互鑒，成為中華民族偉大復興的精神力量。

武術文化內涵是其區別于其他體育運動的根本特征，它植根于人民實踐，承載著哲學思想與民族精神，在當代更成為文化傳承、全民健身與社會和諧的重要力量。武術文化博大精深，多元包容，涵蓋傳統文化的眾多領域。它是以道家哲學為基礎，融入儒家、釋家、中醫學、導引、兵學、養生等思想，并在中國傳統文化和地域文化的孕育滋養下，從各個歷史時期的演變和沉淀下來的文化和物質的綜合體。中國武術有系統的“道統”體系和理論內涵，隨著歷史的發展，形成了完整的武術思想文化框架。它是以“道”為核心，以“德”為靈魂，融合易、儒、釋、道、墨、兵、醫及儒釋道三教合一等主要文化內涵，形成以“道、德、術、功、法”相統一為基礎理論體系的武學文化系統?，F代社會推動武術從“技藝”向“文化體系”轉型，需堅持守正創新，全面發展，最終形成兼具民族根性與現代生命力的文化生態系統。在新時代，武術文化的傳承與發展仍然面臨著諸多挑戰，包括社會現代化進程的加速導致人們對傳統武術的學習意愿和投入時間減少，以及影視作品中對武術的夸張演繹導致公眾認知產生偏差，使文化傳承面臨一些艱難境地。因此，如何在現代社會中更好的傳承和發展武術文化，成為政府和社會亟待解決的重要問題。傳承與發展武術文化是新時代的社會責任。它不僅是身體的鍛煉，更是“修身養性、感悟真意”的精神修行，以及主張“止戈為武”“和而不同”“和諧共生”的理念。在全球化語境下，武術作為中國傳統文化的符號，通過融合影視、數字媒體等創新表達，正成為連接東方智慧與世界文明的橋梁，推動中華文化走向更廣闊的國際舞臺。武術發展始終呼應時代需求，從生存技藝，軍事技術，文化載體，到體育項目、文明載體的演變。其發展伴隨著中國歷史的變遷，受到不同朝代政治、經濟、文化等因素的影響。例如，唐代實行武舉制，促進了武術的發展，而如元清時期，統治者為了防止民眾武力反抗，頒布禁武令，限制和阻礙了武術的發展。武術受惠于民間活力（如民俗、結社、宗教）、激發于農民起義與戰爭，并在近代中西文化碰撞中完成從“殺伐之術”到“文化符號”的嬗變。當前挑戰在于平衡競技標準化與傳統多樣性關系，構建既能保障競技活力、又能守護文化根脈的生態體系。這一平衡不僅關乎競技活動本身，更是文化傳承與時代創新協同共進的縮影。中華民族有多元璀璨的文明，民間文化作為其中最鮮活的組成部分發揮了重要作用，特別是遍布全國民間沃土的傳統武術具有重要的代表性。武術的精華多保留于民間，其多樣性、實踐性和地域特色，是文化傳承的核心。加強傳統武術的挖掘整理和研究工作，夯實民間傳承根基，激活文化源頭，從而實現傳統武術文化的活態傳承。武術文化建設是推動全民健身、提升文化自信、促進國際文化交流的重要途徑。其本質是通過傳統文化的創造性轉化，滿足人民群眾對身心健康、精神富足的需求，同時為民族復興提供精神動力。

人民群眾是武術文化的創造者和傳承者。武術的人民性與人民文化觀思想的提出與闡述，是對中國武術文化建設與實踐的重大思想變革，體現了武術“源于人民、屬于人民、服務人民”的文化屬性。這是武術服務全民健身運動的思想理論基礎，可以構建“以人民為中心”的武術發展生態。樹立“武術人民文化觀”，需持續推動其創造性轉化，讓這一文化瑰寶在新時代煥發新活力。堅持以“人民為中心”為核心導向，深刻揭示武術與人民群眾的本質聯系，可以讓武術從民間沃土走向全民共享，從文化遺產轉化為新時代的文化軟實力，最終實現“強健體魄、涵養精神、振興民族”的多重價值。武術的傳播與弘揚，能夠增強全世界中華兒女的民族和文化歸屬感、認同感，將中華優秀傳統文化轉化為實現中華民族偉大復興的強大精神力量。新時代武術需在守正創新中平衡傳統與現代，既要扎根傳統文化基因，又要主動適應社會變革。通過多方面創新發展，將武術轉化為兼具文化魅力、教育價值、健康效益及國際影響力的綜合性體系。

二、傳承武道精神，重塑中華武術之魂

武術是中華優秀傳統文化的重要組成部分，承載著中華文明的智慧結晶與精神內核，是中華民族的“根”與“魂”。武道精神是中華武術的靈魂，是中華民族在漫長社會發展中沉淀的精神特質具象化體現，是中華民族精神的重要組成部分。其內涵以愛國主義為核心，融合了崇武慕德、尊師重道、自強不息、克明俊德、仁者情懷、貴義尚禮、團結互助、誠實守信、堅韌不拔、懲惡揚善、匡扶正義等多重品質。這種精神源自中華民族不屈的抗爭歷史與進取意識，滲透于武術技術體系，貫穿于運動實踐始終，成為支撐民族生存發展的精神紐帶和動力源泉。武術在發展中逐漸融入哲學、倫理等文化元素，成為培養勇氣、智慧的重要載體。武道精神是中華各族人民形成的共同價值追求，濃縮了各民族的生活方式、理想信仰與價值觀念；既是民族文化的精髓，也是民族復興的精神支柱。如岳飛、戚繼光、霍元甲等歷史人物以“精忠報國”“抵御外侮”“救亡圖存”為理想，成為武道精神的鮮活象征，構筑“民族脊梁”的精神譜系，彰顯了武術與民族大義的深刻聯結。武術修煉不僅僅是身體的鍛煉，更是心靈的凈化。通過武術訓練，可以培養個人的自律性和責任感。它可以激發愛國主義情操，通過武術精神的培育，有效激發學生的愛國情懷，增強國家和認同感。武術修煉過程中的堅持和挑戰，有助于學生樹立正確的人生觀和價值觀；其強調的禮儀和道德規范，則有助于學生養成良好的道德品質和行為習慣。它不僅鍛煉身體，還能提升學生的獨立性和民族認同感，促進“德智體”全面發展。武術傳承不僅是技藝的延續，更是文化自信與民族精神的重塑。在中國歷史上，武術不僅僅是體育運動，更承載了重要的政治功能。特別是在民國時期，武術被視為提升國民體質和國家實力的手段，通過身體的政治覺醒和改造，實現從技藝到國術的轉變。武術所蘊含的愛國主義情懷和民族精神，影響著每一個中國人的氣質和性格，是我國戰勝挫折和抵御外來侵略的重要精神支柱。武術訓練強調“克己自律”“持之以恒”，培養習練者堅韌不拔、正直勇敢的品格，這種精神特質是中華民族在困境中捍衛文明的內在動力。每一位習武者都應成為武術文化和精神的捍衛者，成為“士”精神的踐行者。要以“士”的精神為骨，以技藝為用，以道德為魂，守護族精神根脈，賡續華夏文明智慧，肩負起守護中華文明精神內核的責任和使命，讓千年武脈在新時代煥發出民族勃勃向上的力量。尚武精神復興是中華民族復興的重要標志，是中華民族生存不息的動力和堅韌不拔精神力量的象征，在國家和民族思想文化建設中發揮凝聚、支撐和激勵作用。新時代弘揚尚武精神，并非鼓勵“乘勇斗狠、窮兵黷武”，而是通過武德修養、體育強身、文化強國、健康中國等多元路徑，喚醒民族血性，增強民族使命感、自豪感、責任感與擔當意識，實現民族精神的全面提升，為中華民族偉大復興提供精神支撐。

中華文明歷史悠久，具有連續性、穩定性、創新性、統一性、包容性與和平性，六大突出特性相互聯系、相互促進。但由于武術“殺伐之術”的特殊性使其在文化發展上受到了很大限制，特別是兩千多年前春秋戰國時期代表武術精神和中華民族精神最高境界的士文化就沒有很好地傳承下來，使中國武道精神出現文化異化與割裂的現象。促進武術與士文化結合，是中國武道精神的回歸，也是對武術文化的創造性轉化與創新性發展。士文化是中華文明內在精神和生命力的體現，處于中華文化精神核心的地位。它融合了文武之道、貫通了個人修養與社會責任、承載了道義理想與家國情懷，構成了中華文化連續性、統一性與創新性的精神主線。士文化為武術發展提供了思想精神根基，而武術則是士精神與價值追求的實踐載體。兩者在民族文化基因的共同演進中相互作用，這種結合不僅關乎傳統文化的存續，更是對重塑國民性格、增強文化自信具有重要的現實意義。武術是士“道義與氣節”的實踐載體，與士文化結合將武術的人格精神推向了巔峰境界。春秋戰國時期，士人階層的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”精神融入武術倫理，形成“武德”的核心，要求習武者“精于技藝，更具家國情懷”。武道是武術文化中的哲學內核，涵蓋對“生命、自然、道德、宇宙”的深刻理解。武道精神強調“天人合一”，主張身心與自然規律的和諧統一。習武者通過修行領悟“天人合一”“剛柔相濟”“體用兼備”的道理，將哲學思想融入行為，實現“精神境界與身體實踐的雙重提升”。“人能弘道，非道弘人”《論語》?！耙缘礼S術，術必成”，武術脫離“道”則淪為技藝空殼。道為最高境界，指引武者由術入道、修心成圣。武術中的“道”是技法體系、精神內核與文化內涵的綜合體，其傳承不僅是技法的延續，更是武者以生命實踐對“道”的詮釋與升華。傳承武道精神不僅是武術技藝的延續，更是對中華傳統文化與民族精神的守護，具有多重價值和意義。武術強調的“勇氣、毅力、堅持不懈”是中華民族崇尚的精神品質。傳承武道精神可激發人們對傳統道德的追求，增強民族凝聚力和向心力。這種精神是跨越時空的文化遺產，既包含“止戈為武”的和平理想，也蘊含“自強不息”頑強拼搏的奮斗哲學。其核心在于通過身體修煉實現精神和思想超越。現代武道是在傳統與創新中尋求平衡，成為連接個體成長與社會價值的重要紐帶。武道精神是“中華民族世代生生不息、頑強發展的力量源泉”。傳統武術尚武精神與武德修養，強調“尊師重道”“德藝雙修”“講禮守信”“謙虛恭敬”，以及“尚武競和”的思想。這些均是武術文化的靈魂的凝練。通過習武強身健體、修身養性，達到“內外合一、形神兼備”的狀態；通過教育與傳承將武道融入現代習武者的價值觀體系之中。武術追求“道”的境界，強調“上武得道，平天下；中武入喆，安身心；下武精技，防侵害”。其本質不是為了戰爭，而是為了和平。武術的“和諧、平衡、自然”特質，有助于個人調整身心，增強人與人之間的信任與理解，促進人與自然、人與社會的和諧發展?！爸v道義，行仁愛、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等價值理念，是武術價值觀的重要思想源泉。武術蘊含著中華民族自強不息、厚德載物、維護正義、懲惡揚善、勇于拼搏的愛國主義精神，代表了中華民族特有的精神價值、思維方式和文化意識，是民族精神的重要載體。通過武術的學習和實踐，人們能夠培養良好的品德和生活習慣，了解和傳承中華武術文化，進而樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀和認同感，增強民族文化自覺性和自信心。堅守“以人為本”的傳承理念，既扎根傳統汲取智慧，又立足時代勇于創新，讓武術之“道”生生不息，代代薪火相傳。武術振興的本質是中華文明精神的復興。唯有將武術回歸“道”的本源，融合傳統信仰與現代需求，開拓民族復興之路，使其成為“塑造民族性格、凝聚文化認同”的核心力量。

士文化是中華民族人文思想積累的豐富碩果，在中華民族精神體系中具有核心地位。武術文化是中華民族“根與魂”的鮮活載體，其精神內核與士文化的深度交融，構建了“文武相濟”的民族品格。將士文化納入武術文化之中，是對中華文明精神的保護傳承與武術精神的回歸。武術與士文化結合構成了武術文化的底層邏輯基礎，這是中華武術思想文化和精神的出發點和立足點，這將對促進中國武學文化發展與民族精神重構具有重要的歷史和現實意義。這樣的思維邏輯與思想轉變，是對中國武術文化發展的重大理論突破。構建中國武術與士文化結合的哲學體系，重鑄武術之魂，真正為中國武術注入“活”的思想精神和靈魂，有效地促進中國武術文化建設與發展。要將這一結合提升到國家文化的典范的高度，成為習武者的必備的修養和精神標志，亦使之成為中國武術教育的核心內容。弘揚士文化可培養國人堅定信仰與血性，重塑民族性格，增強文化自信，讓士文化成為中華民族的重要精神支撐，使民族迸發出蓬勃向上的活力和生命力量。重視士文化傳承，培養國人責任擔當、維護正義、為民族大義舍生忘死的精神，對于增強民族向心力和凝聚力具有重要意義。武術包含哲學、道德、審美等元素，通過傳承武道精神，可讓更多人了解中華文化的博大精深，增強文化認同感。武術以“尚武保國、止戈為武、行俠仗義”的精神，詮釋著中國人對“力量與道義”的平衡。武術精神的培養，有助于青少年形成正確的價值觀和人生觀。通過武術，可以助力他們克服困難和挑戰，培養耐力和毅力，還能讓他們明白尊師重道的重要性。學習武術不僅是為了強身健體，更是為了提升自己的精神境界，更好地認識和理解世界。少年強則國強，少年智則國智。武道精神激勵青少年成長，培養文武兼備合格人才，實現“傳承文化、提升素養”的目標。通過政策支持、教育創新和社會共識的凝聚，武術有望在強身健體、文化傳承、品德培養、涵養精神等方面持續發揮獨特價值，成為連接傳統與未來的文化紐帶。在新時代，武術不僅是強身健體的手段，更是傳承和弘揚民族文化的重要途徑。它體現了中華民族的“自強不息，強健有為”的文化精神。通過教育傳承、文化創新與國際傳播，讓武術精神真正融入民族血脈，為復興之路注入不竭動力。一個國家和民族的真正強大，不僅在于物質豐富，更在于擁有文化、思想、信仰和精神，而武術所承載的文明基因和核心價值，正是中華民族生生不息、發展壯大的堅實根基。

山有脊梁而巍峨，人有精神而挺立。武術人要有情懷、有責任、有勇氣、有擔當、有信仰，應當是一群有情懷、有胸懷、有格局的人，即有愛國主義精神、俠義道義精神、尚武崇文精神、尊道貴德精神。它融合了自強不息、團結互助、誠實守信、尊師重道和尚武崇德等多重特質，不僅體現為對技藝的執著追求，更包含對傳統文化的認同、對道德修養的堅守、對精神守護以及對家國社會的責任擔當。習武者應是武德與武藝應是和諧統一，認識武術的真諦、內涵，追求精湛的武技，體現武術的神韻、風采，兼具涵養高尚的武德，展現出一種正氣、正道、正覺與正識的能量。崇文尚武，文武安邦，缺一不可。武術之魂的重塑，既是對歷史文化的致敬與重構，也是對未來使命的擔當與展望。在新時代背景下，需通過多方面文化傳播、教育浸潤與社會參與，讓武道精神從傳統走向現代，從技藝升華為信仰，最終成為凝聚民族力量、推動文明進步的文化紐帶。武道精神是中華民族精神之魂，是中華民族世代生生不息頑強發展的力量源泉；唯有薪火相傳，方能讓中華武脈歷久彌堅，世代傳承。傳承武道精神、本質是守護中華民族的“文化根脈”與“精神基因”，它既在拳腳間存續“天人合一”的古老智慧，亦在武德中滋養“仁義忠勇”的民族品格。通過挖掘武道精神的核心內涵、弘揚其時代意義、創新傳承路徑，可讓中華武術在新時代重新綻放光芒，成為連接傳統與現代、中國與世界的文化橋梁。武術的當代發展需以文化自信為根基、人民文化觀為動力、地域特色為依托，在傳承中創新，在開放中堅守。唯有將信仰力量、文化內涵與大眾需求深度結合，才能讓武術在新時代煥發生機，成為助推民族復興的偉大文化和精神力量。

三、凝聚文化自信，展現武術文明力量

中國傳統武術文化是中華文明的“活化石”，是中華文明不可分割的重要組成部分。武術的形成和發展過程中，吸收了不同民族、地域、宗教等多種文化元素，形成了多元文化融合的特點，同時因各地地理環境、生活方式和文化背景的不同，發展出多種流派和風格，呈現出百花齊放、百家爭鳴、繁榮發展、和諧共存的局面，深刻體現了中華武術的博大精深與強大生命力。武術“內外兼修”的技術特點、“以德為先”的精神內核、“兼容并包”的流派體系，使其在歷史長河中不斷發展壯大，成為展現中華文明的重要載體。如今，通過保護傳承、國際傳播、現代媒介等方式，繼續發揮著“強身健體、文化自信、國際交流”的當代價值，使之成為中華民族的“文化符號”。作為中華優秀傳統文化的“活載體”，武術承載著“堅韌、勇敢、以德為先”的精神，是中華民族在世界文化激蕩中站穩腳跟的重要根基之一。武術作為“民族文化瑰寶”和精神支柱，對中華民族生存發展與文明進步發揮著重要作用。其傳承與創新有助于夯實文化基礎，激發文化自信，有助于中華民族以更昂揚姿態屹立于世界民族之林。武術不僅是技術動作的集合，更承載著中國軍事思想的深邃智慧與傳統文化的哲學內核。對個人而言，習武不僅強健體魄，更能通過“敬天愛人”“修正向善”“擔當責任”等精神指引，實現人格的完善與價值的升華?！拔臒o武則餒，武無文則蠻”?？朔匚妮p武思想，重塑文武并重文化認同，促進教育對人“德智體”全面發展需求的回歸。通過平衡“文”的精神滋養與“武”的實踐力量，能夠構建更具韌性的個體人格與社會文化，為國家發展注入剛柔并濟的生命力。只有文武兼備，才能實現個人的全面發展，也才能推動社會的和諧進步。武術是動態發展的文明力量，它的精神是民族精神的凝聚，其自強不息、不畏強暴特質，能夠增強民族向心力，為應對時代挑戰提供精神動力。武術融合了陰陽辯證法、“天人合一”等哲學思想，演繹出動靜、剛柔、虛實等對立統一概念，其理論體系與道家、儒家、墨家、兵家、陰陽家等思想相互交織，成為中華文化的縮影。它體現中華民族獨特的世界觀、人生觀和價值觀，是維系民族生存與發展的“精神之魂”，承載著自強不息、頑強拼搏的民族精神。武術外在表現形式是具象化的技藝、招式、套路與精氣神顯化等，而內在精髓則深植隱含于中國傳統哲學、倫理與社會文化體系之中。其外在技藝是文化傳承的“形”，內在價值是技藝升華的“魂”，“具象表現”與“文化內核”是一體兩面，這種“外顯為術、內化為道”的雙重屬性，構成了武術獨特的文化形態。武術發展要牢固樹立“五個意識”理念（即：樹立武術大文化觀意識，樹立武術高于體育的意識，樹立將武德至于武術之上的意識，樹立武術思想、精神和信仰的意識，樹立天下武術是一家的意識），增強文化自信，凝聚武術文化共同意識，構建武術發展共同體，推動中國武術文化繁榮發展與社會文明進步。

文化是國家和民族的“根與魂”，不僅可以凝聚人心，更能塑造中華民族“自強不息”的奮斗精神與“天下興亡，匹夫有責”的家國情懷。武術作為中華優秀傳統文化的活態遺產，承載著中華民族的精神內核與文化基因，其文化是凝聚民族文化自信和信仰的重要力量。武術是一個豐盈飽滿而博大精深的文化載體，在一招一式中折射著中華智慧，在一拳一路中體現著中華精神，在一技一理中內隱著中華文明智慧。中國武術的核心魅力在于其“天人合一”“內外兼修”的整體觀與“文武兼修”“剛柔并濟”的精神特質，如太極拳、文圣拳、梅花拳、形意拳、八卦掌、武當等內家拳術，融合了道家“柔弱勝強、以靜制動”與儒家“以德為先、以武會友”的理念，將道德修養與技藝練習結合，形成崇尚武德、文武兼備、兼容并包、求真務實等“武德”傳統。特別是文圣拳其融合儒釋道三教合一文化思想，將儒、釋、道三教哲學、道德、修為、精神等領域內涵融入其中，拳理兼容萬家，自成一家，成為中華傳統武術文化的重要代表形式，對中國武學文化發展產生重要影響。通過練習武術，人們能直觀感受到中華文化的深厚底蘊，從而產生對華夏民族文化的認同感與自豪感。武術的現代煥新需兼顧“守正”與“創新”，既要深挖傳統精髓，又要融入科技、文旅、教育等新途徑。通過系統性保護、創造性轉化和國際化傳播，武術將不僅是歷史的見證，更成為新時代文化自信的鮮活載體。通過武術傳承，人們能感受到“中華民族擁有頑強生命力與創造力”，從而能夠增強民族的自豪感與自信心。武術在國際舞臺上的表現，展示了中華文化的軟實力，增強了國際社會對中華文化的認同。在文化多元化與全球化的今天，武術以其“天人合一”的哲學思想、“身心合一”的實踐特性和“兼容并蓄”的開放態度，持續為中華文明注入活力。它既是歷史的見證者，也是未來的開拓者，通過個體的強身健體與精神修煉，最終匯聚成捍衛民族文化、推動社會進步的集體力量。武術在歷史上的政治角色和現代社會的文化符號作用，體現了武術與國家命運緊密相連的特性。深入理解和合理利用武術的政治潛力，為構建和諧社會和促進國家發展做出貢獻。傳統武術是“民族之魂，國之瑰寶”。守護傳統武術的“根”與“魂”，以敬畏之心堅守文化本源，以守正創新激活時代價值。武術是文明的捍衛力量，當今已從物理層面的武力對抗升華為文化精神的傳承與弘揚。在法治昌明的今天，其核心價值在于以非暴力方式延續文明基因，傳承中華民族不朽的智慧，承載中華民族五千年的文明理念。

文化自信是更基本、更深層、更持久的力量，是民族精神的脊梁，更是國家發展的戰略資源。它不僅體現為對傳統武術文化的珍視，更包含對民族文化生命力的信念。一個沒有文化自信的民族，注定在歷史長河中失去立足之地，而唯有堅定文化自信，才能在文明對話中保持獨立、在風險挑戰中站穩腳跟、在時代浪潮中行穩致遠。通過傳承、創新、教育與國際合作，構建兼具中華民族特色和全球視野的中華武學文化體系，為實現中華民族文化偉大復興貢獻力量。武術作為中華民族優秀文化和民族精神的象征，對于弘揚民族文化、振奮民族精神具有重要的現實與深遠的歷史意義。其不僅能增強民族自信心，還能促進國際文化交流與合作，提升國家的文化軟實力。武術在新時代不僅延續了其傳統的價值和功能，還在新的社會背景下展現出新價值、意義和作用，如在全民健身國家體育發展戰略中發揮的作用。武術是連接過去與未來的橋梁，是民族文化自信的重要源泉，也是我們在全球化浪潮中堅守自我、弘揚中華優秀傳統文化的重要載體。如今，武術正以其獨特的魅力，跨越領域，與文學、藝術、時尚、影視、旅游等行業深度融合，展現出強大的生命力。凝聚文化自信需多維發力，既需深耕傳統，弘揚精神，又要立足時代，面向世界，形成全民族共同的價值追求與精神動力。武術通過傳承創新、凝聚人心、傳承智慧，持續為民族復興注入不竭精神和文化動力。

武術作為中華文化的核心載體，其技擊體系、哲學思想與道德規范深刻凝聚著民族文化自信。武術文化的普及（如非遺武術“六進”活動，即進學校、進社區、進鄉鎮、進企業、進機關、進軍營），讓中華優秀傳統文化“活”在當下，成為人們日常生活的一部分，從而鞏固文化自信的根基。通過傳承、普及、傳播武術文化，激活其生命力與影響力，使武術成為中華文化的“名片”，從而讓人們從武術中感受到文化自信的力量。武術的振興需要政府、社會、學校與民間的共同努力，讓武術成為凝聚民族精神、推動文化自信的重要支撐。政府教育部門、文化團體、武術協會以及每一個熱愛武術的人們都要有責任感、使命感，積極參與到武術發展這一進程中來，為中國武術的振興貢獻智慧和力量。通過持續努力，展現民族文化力量，激發民族文明精神，將武術文化內化為民族的“根”和“魂”，讓武術文化在新時代背景下煥發新活力，展現中華文化的永久魅力和光彩。

四、加強保護繼承，推動武術理論創新

武術承載著厚重的歷史文化內涵，它是在中華優秀傳統文化的滋養下，給我們留下了民族記憶的種子。傳統武術是中國武術的“魂”與“根”，其文化遺產價值遠超技術層面，其深厚的文化底蘊和完整的體系構建了武術的本質特征。它作為武術的“根”，其價值不僅在于技術傳承，更在于文化精神的延續。它是中華文化的精神標識，既連接過去與未來的橋梁，也是武術在全球化背景下保持獨特性的根本保障?，F代武術通過規范化、競技化拓展了武術的社會價值，而傳統武術則為其提供了文化根基和精神滋養。學習武術不僅是為了強身健體，更是為了提升自己的精神境界，從而也能更好地理解世界。新時代，我們需要保持和發揚中國武術中的文化自信，將這一寶貴的文化遺產與文化自信傳遞給下一代。隨著科技的發展，中國武術的傳播方式也在不斷變化。利用互聯網和新媒體技術，武術教學和展示可以跨越地域時空限制，讓更多人有機會接觸和學習武術。傳統武術與現代體育的結合，為武術的推廣提供了新的視角和平臺。武術訓練強調毅力和堅持，通過長期的習武過程，人們可以培養出堅韌不拔、勇于面對困難的品質。這種品質對于個人的成長和社會發展都具有重要的促進作用。武術的傳承與發展，需要多措并舉，全社會共同努力，其文化保護需制度化、數字化固本，創新需科技化、生活化破局。唯有將武術文化基因植入現代體育肌理，方能使其成為彰顯民族精神的“動態遺產”。非遺武術的振興需兼顧傳統內核與時代需求，通過制度保障、人才培育、創新融合和國際化傳播，使之成為連接歷史與未來的文化紐帶。只有讓非遺武術"活"在當下、“火”在民間，才能實現真正的永續傳承。文化傳承是維系民族根脈、推動社會發展的重要基石。一種文化的傳承和延續，需要幾代人執著追求與不懈努力。任何一部武術的傳承發展都需要幾代人甚至幾十代人的堅守和努力。深入挖掘傳統武術價值內涵，激發文化的生機與活力，著力構建武術文化傳承發展體系，真正將之作為國家文化發展戰略的重要組成部分，以文化的力量助推中國武術向前發展。在繼承傳統的基礎上，結合現代體育科學的研究成果，對武術進行創新和發展。認識武術運動及文化的繼承和發展需要從多個角度出發，既要尊重和保護傳統的武術文化，又要勇于創新和開拓新的發展道路。武術煥新需多方面發力，在傳承人堅守本真、教育系統深耕普及、科技賦能突破邊界、國際交流拓展舞臺等方面全面發展，實現新時代武術文化的創造性轉化與創新性發展。

大力加強中國武術文化建設，豐富文化內涵，夯實文化根基，深厚文化底蘊，守護傳承根脈，激活傳承動力。武術在歷史演進中吸收不同民族、地域、宗教的文化元素，形成百花齊放的流派風格。其多樣性源于地域文化的差異，如南拳北腿的地域特色、少林武當的宗教文化印記，齊魯文圣拳的儒釋道三教合一文化融合等。各拳種發展與地方歷史、民俗、哲學深度融合，體現了人民群眾的集體智慧。中國民間宗教武學是中華武術“多元一體”格局的重要組成部分，它以儒釋道三合一為主要文化傳統，對中國武術的普及與傳播、促進傳統武術發展做出了重大貢獻。文圣拳作為民間宗教武學的集大成者，在過去歷史發展過程中，由于習武活動與傳經布道融合在一起，其作為聯系的紐帶和媒介發揮了重要作用，對推動歷史改革與進步做出了不可磨滅的貢獻。中國民間宗教武學提示了以中國民間宗教信仰為思想理論基礎的武學體系，涵蓋了與民間宗教相關的各類民間武術拳種的實踐。其狹義內涵是“以儒釋道三教合一文化為理論根基，以修煉內丹悟道為核心，以道德禮儀教化為根本，以實戰技擊為靈魂，以養生健身長壽為目的”的綜合性武學文化。通過對文圣拳與八卦教、義和團的歷史聯系，推動了民間宗教武學體系的建立，填補了中國武學研究的空白；其歷史經驗與文化智慧為當代武術的傳承與創新注入了深層動力。中國民間宗教武學體系的建立是當代中國武學文化發展重大理論突破，進一步提示了“身心修養與社會價值統一”的武學本質，是對中國傳統文化發展做出的重大貢獻，成為中國傳統武術地域文化研究的典型范例。

武術文化遺產的存續直接關系到歷史文脈的延續和民族精神的弘揚。加強其保護傳承意識，是守護文化根脈、增強文化自信的關鍵舉措。在新時代實現“保護為先、傳承為要、利用為基”的可持續發展，成為文化強國建設的重要支撐。要深入地域武術文化挖掘整理與研究，彰顯各拳種文化特色，保護中華武術多樣性，構建具有獨特技術風格、文化內涵與社會功能的武術體系，保護好中華民族精神生生不息的文化根脈，為促進中國武術文化的建設與發展做出貢獻。要完善傳承機制，深化武術與地域文化的融合創新，積極搶救瀕危拳種，確保傳統武術技藝和精髓得以保護和傳承。文化傳承是武術保持獨特性和生命力的前提，可以確保武術的歷史底蘊與精神內核得以延續，而創新則推動其適應時代需求、拓展發展空間，二者共同構成武術生生不息的核心動力。脫離文化語境的武術將失去其精神內核與社會價值，而以文化為先導的發展模式，既能守護傳統精髓，又能通過教育、國際化等途徑實現活態傳承。武術蘊含著中華智慧、中華精神和中華文明的精髓，在歷史與現代社會中，通過文化內涵的深度、歷史實踐的廣度及當代創新的活力，持續為中華文明的傳承與捍衛提供著精神與實踐層面的雙重支撐，以多種形式成為捍衛中華文明的重要力量。通過文化傳承、精神凝聚和國際傳播等多元形式使武術文化和精神得以持續彰顯，使之在歷史長河中不斷淬煉出適應時代的生命力。武術的發展歷程證明，唯有堅守文化傳承的根基，才能確保其精神內核不被消解；唯有擁抱創新，才能讓古老智慧在現代社會煥發新生。未來，武術需繼續以人民需求為導向，在技術規范化、傳播多元化、內涵現代化的道路上探索，最終實現“傳承文化根脈、引領健康生活、增強民族自信”的時代價值。

武術承載燦爛文明，傳承歷史文化，維系民族精神。作為中華文化的重要載體，要做好武術遺產保護傳承工作，把先人留下的文化遺產精心守護好，使之與現代生活融為一體，讓歷史文脈更好地傳承下去。中華文化延續著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。需從傳承內核、創新形式、拓展價值等多方面推動其與當代社會深度融合；在守正創新中平衡傳統與現代，既要扎根文化基因，又要主動適應社會變革。通過創新發展，將武術轉化為兼具文化魅力、教育價值、健康效益及國際影響力的綜合性體系。武術傳承發展，需從傳統的師徒傳承到現代的學校教育、非物質文化遺產保護、武術進校園、比賽與表演、社團與武館俱樂部、學術研究、新媒體平臺等方面全面發展，發揮各方面獨特的優勢和作用。需要社會各方努力，通過理念共識與實踐協同形成推進合力。促進社會力量廣泛參與，展現廣大人民群眾在武術傳承中的責任與擔當。通過各方面持續努力，將武術文化內化為民族的“根”和“魂”，讓武術文化在新的時代背景下煥發新活力。隨著社會的發展，傳統武術賴以生存和發展的土壤在發生著改變，傳承的方式也將不斷創新和完善，以適應新的時代需求。武術由技擊為主向文化、健身強體、娛樂表演的轉化和發展，是現代武術發展的主要根源。武術的文化轉向不僅是自身發展的必然趨勢，更是時代賦予的使命?，F代武術正是傳統武術在新時代的發展，是傳統武術的繼承和創新;；既體現了時代特點，又保持了武術的本質。武術的時代光彩，既源于對“崇德尚藝、守正創新”傳統的堅守，也來自對人民需求、社會發展的回應?！捌埲招拢杖招?，又日新”（《禮記》）、“周雖舊邦，其命維新”（《詩經》）、“推陳而致新”等創新基因，是武術傳統基因中最具生命力的部分，構成了“革故鼎新、開拓進取、與時俱進”的武術文化精神的基礎。在堅守傳統中創新，在服務人民中延續，這正是中華文明生生不息的生命力所在。唯有在傳承中創新、在開放中發展，才能讓這一古老技藝在新時代煥發生機。武術傳承與發展是我們共同的責任，它將繼續以其獨特的魅力和價值，為中華文明的傳承與捍衛貢獻力量。

加強武術文化的保護繼承與創新推動，需綜合政策支持、科技賦能、教育普及、產業融合等多方面措施，凝聚民族復興的精神力量。促進武術地域文化的整合創新，深挖地域武術文化特色，服務健康中國、鄉村振興等國家戰略，讓武術煥發出現實生命力。例如，發源于魯西南地區的文圣拳，作為一種古老的傳統拳術，不僅具有深厚的文化底蘊和獨特的技擊技巧，還注重內外兼修，強調武德和養生功效。在現代社會，文圣拳正以其獨特的魅力和深厚的文化底蘊，得到了全面的保護傳承與研究，并使之在當代武術中獨樹一幟，蓬勃發展。文圣拳武學研究，涉及到傳統武術諸多領域，在全體文圣拳門人和愛好者的共同努力下，取得到豐碩的研究成果，出版發行了《文圣拳武學三部曲》等近300余萬字的武學理論成果。在文圣拳武學文化，中國民間宗教武學文化，中國儒釋道三教合一思想和文化，中國士文化的道義哲學，中國民間宗教思想和文化，中國大運河武術文化，中國武術大文化體系構建，義和拳文化，武術與士文化結合的哲學體系，以及地域武術文化等多方面研究均取得可喜的成績，得到社會和學術界廣泛關注和好評。我們還提出并闡述武術的人民性與人民文化觀思想，提出武術“五觀”思想，同時積極開展中國精武文化研究工作，這些都為眾多武術拳種或門派武術文化發展貢獻了智慧和范本，已成為當代中國武術文化發展的一面鮮明的旗幟。文圣拳是中國武學文化發展的一座豐碑，為當代武術文化復興提供了理論典范，為推動中國武術文化建設與發展做出了重要貢獻。堅持武術“以人民為中心”的傳承發展理念，深化國際傳播與學術研究，使之真正成為“中華民族最基本的文化基因”，為民族復興注入剛健有為的精神動力。要擔負起新時代武術文化振興的使命，堅定文化自信，奮發有為，堅持守正創新，賡續歷史武脈，促進文化強國建設、體育強國建設，健康中國建設，推動中華文明進步，為建設中華民族現代文明做出貢獻。

五、重視武術教育，構建文武教育體系

在國家教育“五育并舉”（德育、智育、體育、美育和勞動教育）戰略與民族文化復興背景下，“重視武術教育、構建文武教育體系”已成為培養全面發展人才、傳承中華優秀傳統文化的重要問題。文武之道，一張一弛?！拔奈浣逃w系”以“文”為基礎，以“武”為特色，強調兩者融合，實現“崇文尚武、全面發展”的立德育人目標。武術教育作為中華民族傳統體育教育的重要組成部分，其價值不僅體現在強身健體層面，更涵蓋了自衛防身、道德教化、文化傳承等多重維度，是“武德、武禮、武藝、武道”傳承的重要途徑。在學校教育層面，將武術作為愛國主義教育和傳統文化教育的載體，融入校園教育體系之中，通過多樣化的課程與活動形式，讓學生在實踐中感受武術的魅力。通過課堂教學、課外活動等形式，向學生傳遞“天下武術是一家”的理念，培養對武術文化的整體認同。武術在當代教育中的意義已超越強身健體，成為人格塑造的重要工具。在新時代背景下，武術也迎來了新的發展機遇，樹立讓教育先行的理念，讓武術走進校園，通過設置武術課程、舉辦武術文化節等方式，不僅可以培養青少年的身體素質，還能讓他們從小接觸和了解中華傳統文化，使之成為成長過程中的重要一課。政府部門確保武術從“民間傳承”升維至“國家戰略載體”，將武術文化建設納入“文化強國”“全民健身”戰略評估指標，為武術的教育發展提供政策支持和保障。拓寬傳承渠道，探索將傳統武術融入學校教育體系路徑，通過體教融合，推動傳統武術在新時代煥發新活力?！拔湫g進校園”是“體育活動”的推廣，也是傳統文化的傳承與青少年人格的塑造。青少年是武術發展的未來。現在武術正從“校園”走進“心靈”，成為青少年成長路上的“必修課”。隨著更多地區的參與與深化，武術將在青少年中綻放魅力，為培養“文武雙全”的新時代青少年貢獻力量。深化校園武術文化根基，開發武術與傳統文化相結合的校本課程，融入兵學智慧、中醫養生、倫理教育等內容，以更好地保護和傳承這一文化遺產。

教育部門要將武術納入素質教育評價體系，通過課堂教學融入“武術傳承文化的理念與價值觀”，通過實踐訓練讓學生感受“勇敢拼搏、愛國精神”的賡續。將武術納入學生綜合素質評價，激發學生的學習興趣。將武術納入學校課程體系，不僅能在國內培養新一代武術愛好者，也為武術的國際化奠定基礎。武術教育要促進民間與學校結合，業余與專業結合，形成完善的武術教育體系。武術起源于民間，其精華保留在民間，應支持民間傳承人特別是非遺武術傳承人開展“師徒傳承”“家族傳承”，做好“傳幫帶”工作，激活武術文化的“民間活力”。結合短視頻、直播傳播等方式及武術與舞蹈、雜技結合藝術等現代手段，創新武術的表現形式，吸引不同年齡段群體參與。武術的發展重在人才培養，只有培養出“懂武術、愛武術、能傳承”的人才，才能讓武術在現代社會中保持活力，從而可以避免“失傳”或“異化”。需從高校、后備人才、科普推廣、實踐模式等多方面優化人才培養體系，推動武術高質量發展。

武術教育的本質在于“以武育人”，其文化性的重塑不僅能守護中華民族的精神財富，更能通過“仁義”“道義”“堅韌”等武德精神培育學生的健全人格，為文化興國戰略提供基層教育支撐。“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》），這一思想不僅適用于傳統教育，更可作為武術修行的精神指南，從目標、根基、內核到實踐形成完整的修養體系。學校可以通過課程融合、文化滲透、師資培養、評價機制的完善，可實現“重視武術教育”與“構建文武教育體系”的目標。。武術教育的可持續發展需構建“傳統與現代融合、技術與文化并重”的生態體系：一方面強化實戰技擊訓練，恢復“體用兼備”的教學傳統；另一方面推動文化創新轉化，開發武術主題的研學、文創產品，實現教育價值與社會價值、經濟價值的良性互動。通過“教育普及，文化認同，產業反哺”的閉環，讓武術真正成為“強身之道、育德之基、文化之橋”。隨著科技的發展，武術教學方式也在不斷創新。利用虛擬現實技術、在線課程、智能穿戴設備等現代科技手段，可以使武術教學更加生動、有趣，吸引更多年輕人參與。武術作為系統文化教育體系，在傳承傳統文化、強健體魄、培養道德禮儀、提升國民綜合素質等方面具有不可替代作用，是每一個中國人都應當學習的必修課。武術傳承中，精神是最寶貴的部分，包括正氣堂堂、大無畏、俠肝義膽、精忠報國的精神。培養武人特有的氣質、氣勢、氣節、氣度和氣象。武術人的風骨與氣節傳承民族大義、根本利益、自身尊嚴等凜然不屈的品質，與文人風骨共同構成了“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的民族精神。發展武術運動是促進中華民族偉大復興的需要，有助于接續傳統文化斷層、振奮民族精神，彌補歷史“重文輕武”政策導致的文化生態偏差。武術教育思想的最高境界是“以武入圣”。其本質是將武術升華為“心性之學”的載體。唯有以圣人之心馭武，以圣人之性礪行，以圣人之學明理，以圣人之道證果，構建“心—性—學—道”四位一體的傳統武術修行體系，方能在拳腳間見天地，在攻守中悟永恒?！耙晕淙胧ァ钡囊饬x在于讓武術教育回歸“立德樹人”的本質。這不僅是強身健體的手段，更是傳承文化基因、培育民族精神的載體。唯有在傳統與現代的張力中守正創新，才能讓武術真正成為連接身體與靈魂、歷史與未來的文化紐帶。

當今武術教育面臨傳統價值與現代發展的深層博弈。雖然對武術價值已被普遍認可，但“重文輕武”“重技術輕文化”現象仍然存在，影響武術教育的開展。一方面，受西方體育文化沖擊及“崇洋媚外”思想影響，青少年對傳統武術的認知逐漸弱化，習武目的趨向功利化，導致實戰功夫失傳、文化遺產流失。另一方面，武術的過度商業化、表演化，使其淪為“花架子”，偏離了“以柔勝剛、以弱勝強”的哲學內核，斬斷了傳統文化命脈。有些學校將武術簡化為“競技套路”或“廣播操”，有的教學割裂技藝與文化內涵聯系，忽略理論、武德、武禮的傳授，削弱武術的人文價值。一些小學的武術課僅作為“興趣活動”，并未納入常規課程體系，導致“武”與“文”教育未能有機融合。武術教師人才缺乏，或有的教師文化素養不足，或缺乏實戰經驗。武術教師多為“體育出身”，缺乏文化傳承意識；課程內容單一，未能涵蓋武術的“文化層”。特別是非遺武術進校園活動，沒有形成良好有效機制。致使武術進校園工作難以落實，有的或只是流于形式。武術教育是“德、智、體、文、武”五位一體的綜合工程，體現對人全面發展的系統性培養。唯有通過文化深耕、教育創新與社會聯動，方能使武術成為民族精神載體與全民教育的基石。學校武術教育的缺失的問題不僅關乎傳統文化傳承，更涉及民族精神培育與教育體系完善，需從社會、教育、文化等多層面引起重視。

六、促進全民健身，提升武術服務功能

中國武術作為中華文明的重要載體，其核心在于內外兼修、形神合一的整體觀，是一個綜合性文化體系而非單純的體育項目。它不僅是一種強身健體的鍛煉方式，更蘊含著深厚的哲學智慧與人文精神。武術是中華民族精神文化的瑰寶，流淌著華夏兒女的熱血與傲骨，傳承著老祖宗們的生活智慧與生存哲學，其價值遠遠超越了技擊本身。形式多樣的中華武術拳種和門派在民間有深厚的群眾基礎，深受人民群眾的喜歡。武術中的“內”指心、神、氣、意等心志活動和氣的運行，“外”則包括手、眼、身、步等形體活動，二者相互統一，例如五禽操通過模仿虎、鹿、熊、猿、鳥的動作，實現“外動內靜、剛柔并濟”的修煉境界。而文圣拳將古代沙場征戰中馬上所使用的大槍、大刀、弓箭等器械功法融入拳法之中，使器械動作軌跡與發力模式轉化為拳法中的肢體動作，形成獨特的“人器合一”武學風格。武術訓練涵蓋力量、速度、耐力、柔韌性和協調性等多維度鍛煉，如太極拳通過緩慢動作調節心肺功能，文圣拳強調伸筋拔骨、意貫始終，形意拳依法“內外六合”、形神合一，八段錦強筋骨、調氣血等。武術系統性訓練可顯著改善心血管健康并降低慢性病風險。武術強調“冬練三九、夏練三伏”的堅持精神，通過調息行氣與意念活動平衡身心，培養堅韌、勇敢、自律的品格。武術作為中華傳統文化載體，蘊含“天人合一”哲學思想與尊師重道倫理觀。如很多非遺武術項目通過社區教學，讓居民在強身健體的同時增強文化認同。武術的內容和練習形式豐富多樣，適應不同年齡、性別、職業和體質的需求。武術運動不受時間、季節的限制，場地器材也可以因陋就簡，這種廣泛的適應性使其成為群眾性體育活動的理想選擇，成為全民健身的理想運動形式。武術被納入傳統文化教育體系，強調“崇尚武德、文武兼備”的精神傳承，同時通過進校園、社區推廣等方式，成為全民健身與文化自信的重要載體。開展“非遺武術“六進”（進學校、進社區、進鄉鎮等）活動，讓武術融入日常生活，成為人民群眾的“健身方式與文化體有機結合的運動方式。武術以其參與門檻低、適應性強的特點，成為鄉村群眾體育文化生活的重要選擇，正以多樣化的形式融入鄉村文化發展，推動了鄉村體育、民俗文化與精神文明建設。武術在全民健身中發揮著獨特而多元的價值，其推廣與普及對于提升全民身體素質、傳承中華優秀傳統文化具有重要意義。武術在新時代的任務是多方面的，既包括傳承和弘揚傳統文化，也包括適應現代社會需求進行創新和發展。武術作為一門終身實踐的技藝，是需數年如一日的堅持，不斷地實踐與體悟來逐漸領悟的，是修煉體魄和心性的有效運動形式。在當代社會，武術已成為一種健康的生活選擇。它通過科學的身體訓練增強體質，通過精神磨礪塑造健全人格，完美詮釋了“以武育人”的傳統智慧。無論是青少年提升體能、成年人緩解壓力，還是老年人強健筋骨，武術都能提供適配性的選擇方案，其“身心協同”的修煉理念具有跨越時代的普適意義。

人民文化觀強調人民在文化中的主體地位，主張文化發展以滿足人民需求為核心。武術作為源于民間、服務大眾的傳統體育文化形式，其全民健身價值的實現與人民文化觀的理念深度契合。這種思想理論基礎為武術在全民健身中的推廣提供了方向指引，即通過貼近生活的實踐形式，讓武術成為全民參與的健康生活方式。武術承載著深厚的民族精神與哲學思想，其發展與人民生活實踐緊密相連，體現了古代人民的生存智慧和文化價值，具有鮮明的人民屬性特征。作為中華文化的重要載體，在社會有廣泛的群眾基礎和廣大的受眾，在全民健身國家戰略中扮演著獨特角色。其價值不僅體現在身體素質提升，更涵蓋文化傳承、心理健康、養生延年等多個方面。武術正通過多樣化形式融入大眾健身生活。武術的發展以滿足人民精神文化需求為根本目的和出發點，樹立從民間傳承、教育普及到全民健身，多維度實踐“為人民服務”的核心理念。人民的需求是衡量武術文化發展的重要標準，既包括全民健康、娛樂等現實需求，也涵蓋文化認同、價值觀塑造等精神層面的追求。武術作為我國群眾基礎廣泛、文化底蘊深厚的民族傳統體育項目，這不僅體現在其悠久的歷史和深厚的文化底蘊上，也體現在其在現代社會中的普及和推廣。無論是作為體育運動，還是作為一種文化象征，武術都在不斷地吸引著越來越多的人加入到這項古老而又充滿活力的運動中來。武術人民文化觀是推動武術文化傳承與發展的重要思想。堅守武術服務群眾思想，以體育總局武術運動管理中心《關于構建更高水平的全民健身公共服務體系的意見》為指導，全面發揮武術在全民健身中的作用。

武術科普是提高全民健身素質的重要途徑，向全社會普及武術知識、弘揚體育科學精神、傳播體育科學思想和鍛煉方法，促進武術全民健康運動發展，對于推動健康中國和體育強國建設具有重大意義。在現代社會中，武術發揮著多重價值和功能，人們不僅能夠獲得身體上的鍛煉，還能夠得到在精神品質上的提升，同時也能夠更好地理解和傳承中華優秀傳統文化。武術的傳承需立足傳統，同時融入時代需求。它在全民健身中兼具增強體質、傳承文化、塑造心理等多元價值。近年來，多地通過賽事創新、文化融合、群眾參與等方式推動武術健身普及，有效地形成傳統體育與現代生活有機結合的發展新模式。武術推廣需堅持“人民性”核心理念，通過社區普及、教育滲透、科技賦能的三維聯動，既能實現全民體質的量化提升，又能構建文化認同的精神共同體。武術發展始終以滿足人民需求為導向，承載著健身強體、道德教化、文化傳承等多重社會價值。未來需進一步平衡傳統技藝傳承與現代需求適配，充分發展武術在全民健康中典范作用。從社會價值看，武術不僅是身體素質提升的手段，更是促進社會和諧的紐帶，通過集體習武活動增強社區凝聚力，通過“以武會友”搭建跨群體交流平臺，最終實現“全民健身”向“全民健康”“全民小康”的深層跨越。武術全民健身需要政府、社區、學校、媒體、國際組織和技術企業的共同努力。通過多方面的努力，不僅可以提升全民的身體素質，還能更好地傳承和弘揚中華優秀傳統文化。通過政策引導、技術賦能和群眾動員，武術可以從傳統體育項目升級為全民健身的重要載體，為健康中國建設注入文化動力。

七、開展國際交流，打造中國武術名片

中國武術代表了東方體育智慧，它是與西方體育文化并行不悖而又互補的體育文化系統，具有獨特的技術體系和文化優勢。武術不僅在中國國內受到重視，在全球范圍內也有著廣泛的影響力，并以其無與倫比的身心鍛煉效果在贏得越來越多人的喜愛。武術國際體育文化交流與推廣，對于提升國家文化軟實力具有重要意義。武術不僅是中國的國粹，也是世界了解中國文化的重要窗口。通過組織國際武術交流活動、邀請外國武術愛好者來華學習、參加國際武術比賽等形式，可以促進武術的國際化發展。武術之所以偉大，不僅僅在于它的武藝，更重要的它是先輩們傳承下來的、代表中國人氣質的武術精神。在國際舞臺上，武術的展示成為一種文化符號，傳遞著和平、尊重與和諧的價值觀，也展現了中國人的精神風貌。通過武術交流活動，可以促進國與國不同文化之間的相互理解和尊重。隨著武術的國際化推廣，越來越多的外國人開始學習和練習中國武術，這一現象不僅促進了武術技術的全球普及，也加深了世界對中華文化的認識和興趣?，F代武術的發展需以傳統精髓為根、現代需求為魂，通過多元化傳承載體與創新性發展模式，構建傳統基因與現代賦能相結合的可持續體系。這一體系既保留武術的文化內核（如尚武精神、武德修養、內外兼修的哲學），又要回應現代社會對健身性、科學性、普及性、國際化的需求，實現傳統武術從“文化遺產”到“活態文化”的轉型?，F代社會的快速發展對傳統武術提出了新要求，圍繞“實用化、科學化、普及化、國際化”調整發展方向，通過教育、科技、賽事、產業、國際交流等多元化傳承體系，使之在現代社會中繼續發揮其“強身健體、傳承文化、促進和諧”的價值。通過國際交流與合作，讓世界各國人民了解和欣賞中國文化的魅力。這有助于提升文化競爭力，增強國家綜合軟實力，在對外文化交流中發揮積極作用。同時，也間接捍衛了中華文明在世界文化中的地位。武術作為世界體育文化的重要組成部分，以其獨特的東方智慧和人文精神，為人類文明提供了身心修養與和諧發展的獨特的中國思想和實踐路徑。武術作為中國獨有的身體文化，承載著民族哲學與價值觀，通過國際化文化交流與傳播，向世界傳遞“自強不息、厚德載物”的精神，豐富人類文明的多樣性。以武術文化為引領，提升武術時代價值，推動武術成為展現中國文化自信的重要窗口，為建設體育強國注入精神動力。要以武術為載體展現中華民族世界觀與價值觀，助力國際文化交流，增強中華文化影響力。目前，世界習練武術的人口在不斷增長，各國習練者對中國文化的認知度在不斷提高，有效發揮了體育文化使者的功能。

中國武術文化名片的打造需兼顧歷史深度與時代創新，通過政府引導、學術支撐、科技賦能、市場運作的多維協同，方能形成具有全球影響力的中國文化傳播體系。在全球化與文化多元化的今天，武術以其深厚的歷史底蘊、創新的實踐路徑，成為展現中國文化自信的鮮活樣本。通過依托僑胞資源、舉辦國際賽事、推動武術進校園、利用數字技術和加強政策支持等多方面措施，可以有效推動中國武術的國際交流，進而打造具有國際影響力的中國武術名片。武術不僅是一種運動形式，更是連接傳統與現代、個人與民族、中國與世界的文化橋梁。通過堅持以人民為中心的發展理念，深化國際交流與教育普及，武術將持續為中華民族的文化自信注入新的活力。通過賽事載體標準化、產業聯動生態化、傳播方式年輕化三位一體策略，使武術從技藝展示升維為文明對話的“世界語言”，真正實現從“走出去”到“走進去”的跨越。這不僅是對傳統文化的傳承和創新，更是對中華民族精神的弘揚和發展。新時代武術發展需要全社會的共同努力，不斷從文化傳承、教育普及、創新融合、精神培養和國際化推廣等多種途徑多維度共同推進。以文化人，更能凝結心靈；以藝通心，更易溝通世界。讓這一寶貴的文化遺產得以傳承和發展，同時也能夠讓更多的國際友人了解和喜愛武術文化。武術作為“中國名片”，已成為中國與世界其他文化交流的重要橋梁，在跨文化交流中發揮著文化符號的作用。讓我們共同努力，在國際舞臺上講好中國故事，傳遞中華文化聲音，更好地展示中國武術的真實面貌和文化魅力，開創武術發展的新天地，讓中華武術綻放新時代光彩，為中華民族文化的偉大復興做出積極而更大的貢獻。

2025年9月20日

作者簡介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號浮來居士，別號東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，中華文圣拳全國總會副會長、秘書長，非遺武術文圣拳第九世代表性傳承人，當代武術名家。中國民間宗教武學的開拓者和奠基者，中國儒釋道三教合一思想和化研究專家，中國武術大文化體系的建立者，中國精武文化研究專家，世界華人運動會中國山東分會濟寧分會副主席，山東省青少年非遺武術教育研究中心研發專家，吉林省武術科普專業委員會高級顧問?！段氖ト鋵W三部曲》編者，即第一部《圣拳經典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊）等約300余萬字的武學理論著作，對中國武術文化的發展做出重要貢獻。研究涉及傳統文化諸多領域，對中華民族思想文化建設有重大理論建樹。