一邊讀一邊流淚，它應該成為每個人的人生之書！

電影《入殮師》里有一句經典臺詞：“死亡，就是一扇門啊，它不意味著生命的結束，而是穿過它，進入另一個階段?！?/p>

死亡，總讓人心里泛起漣漪。

死亡，也值得被一次次好好說起。

上海、杭州、成都的不少咖啡館里，幾張木桌拼在一起，圍坐著二十多歲的年輕人。有人摩挲著馬克杯輕聲說起長輩臨終前的呼吸機管線，有人分享自己對疾病、死亡的見聞感受。這群本該只關乎學業、工作與日常的年輕人，正主動聊起死亡這個被傳統語境層層包裹的禁忌話題。

死亡咖啡館的概念最早萌芽于瑞士社會學家的生死學研究，2011年經加拿大心理治療師具象化后，逐漸成為人們卸下防備、坦誠對話的場域。在這里，死亡不再是遙遠的恐懼，而是與“如何活”緊密相連的命題。

這些談話的本質都是在追問：怎樣的人生才算沒有遺憾？

生死學學者彭小華在《學會告別》這本書里，為生死對話提供了最真切的注腳。“衰老、臨終和死亡既是我未來會遇到的問題，也是我作為女兒需要為父母考慮的現實問題。我希望為此做好準備。”

正如她所觀察到的，如今越來越多中青年人走進死亡咖啡館，并非無事憂擾，而是早已提前感知到責任的重量。她提到：“想到未來要照顧多個老人，很多人已經提前感到憂懼。他們擔心自己到時候如何應對得過來，如何幫助親人善終?！?/strong>這份為未知做準備的心意，讓死亡從忌諱的陰影里走出，成為值得認真談論的生命課題。

停不下來的醫療傳送帶

2020年10月底，被隔離在廣州酒店的彭小華接到醫院電話：父親病危，要么轉ICU，要么做開顱手術。

這個消息像一塊巨石砸進她的心里。僅僅一個月前，父親還能和親友圍坐吃火鍋，雖因認知退化有些糊涂，但誰也沒想過“臨終”二字。

開顱手術被立刻否決，轉ICU嗎？母親生前特意交代過，自己臨終絕不要進ICU、插管子，可父親從沒說過他的想法。后來，她和哥哥同意了轉ICU，但要求不做有創治療。

可ICU里的場景，還是讓她心里一緊：父親因為可能扯掉管線，手腳被綁在病床上；即便家人探視時他能情緒高漲，轉過身還是要面對儀器與孤獨。更讓人難受的是，醫生后來坦言，父親已經沒有恢復說話、進食和走路的可能了——那些為了能再見父親一面做的努力，其實是在延長他的痛苦。

父親的經歷，正是彭小華筆下“醫療傳送帶”的真實寫照：人一旦踏入醫院，就像被送上不停歇的履帶，插管、ICU、搶救措施接踵而至，沒人問“這是患者想要的嗎”，只問“還有什么能做”。

而這條傳送帶之所以停不下來，藏著太多復雜的原因。

父親在病床上躺了兩年，身上插著胃管、尿管，被各種儀器圍著，直到2022年去世。彭小華在回憶里寫下：“這不是在治療疾病，而是在拖延死亡、延長折磨?！?/p>

這段經歷讓她徹底明白：醫療的意義不是不惜一切代價活著，而是讓生命有質量地存在。就像美國社會學家琳恩?H. 洛弗蘭所說，現代死亡的誤區在于“活著成了活著的目的”，卻忘了活著的本意是體驗與尊嚴。

真正的善終，從不是“戰斗到最后一刻”。

讓生命自然落幕——不是放棄，而是用另一種方式守護生命的尊嚴。

“沉默的共謀”，讓死亡更可怕

在《學會告別》里，彭小華精準捕捉到一個藏于家庭和醫院中的隱秘困境——沉默的共謀。

在家庭里，這種沉默常常表現為悄悄形成的話題禁區。肺癌患者雪芹的經歷極具代表性：手術成功后，她總被復發的恐懼纏著，丈夫、父母明明也在憂心，可死亡二字徹底從家里消失了?；疾∏斑€能玩笑般聊生死，患病后彼此都刻意回避。這種“都知道，都不說”的狀態，讓她在抑郁與迷茫中獨自掙扎。最需要互相支持的時刻，反而成了最孤獨的時刻。

電影《遺愿清單》

書中指出，這種“醫生告知家屬、家屬隱瞞患者”的模式，本質是醫患與家屬共筑的沉默閉環：醫生回避直接與患者溝通，家屬接過“保護者”的角色掩蓋真相，最終將患者排除在自己的臨終決策之外。正如阿圖?葛文德所指出的，醫生被訓練來“延長生命”，卻沒被教過“如何照顧生命的消亡”。

哪怕是理性的人，也難逃這種裹挾。這種回避無關對錯，卻精準擊中了人們對死亡的集體焦慮：仿佛只要不說出口，死亡就會延遲降臨。

《學會告別》的深刻之處，在于它給出了打破共謀的辦法。彭小華舉了俞娟的例子，詳細拆解了“艱難的談話”的操作邏輯：不直接說“你快死了”，而是問“你覺得自己病情怎么樣”“最想做的事是什么”。這些溫和的問題，給了雙方情緒緩沖的空間。

彭小華通過嫣然的經歷說：“患者往往比家屬更清楚自己的身體狀態，隱瞞只會讓他們陷入‘自我懷疑+恐懼’的內耗?！?/p>

其實死亡的可怕，從不是生命終結的瞬間，而是結束前的孤獨與無助。彭小華用那些從沉默走向坦誠的故事證明：當我們敢于打破禁忌，用語言承接彼此的恐懼，死亡便會從“可怕的突襲者”，回歸為“可被接納的終點”。

我們需要怎樣的生死觀？

死亡與生命共生，人類在與死亡的相處中形成了多元的生死觀。

儒家講“未知生，焉知死”，意思是還沒搞懂怎么活，哪有心思去想死亡；道家多了份豁達，莊子在妻子離世后鼓盆而歌，說死亡不過是“自無至有，復歸無”的自然輪回，如同四季輪回。

西方哲學從源頭就直面死亡。蘇格拉底說“追求哲學，無非是學習死”；伊壁鳩魯講“死亡未來時好好活，到來時好好死”；斯多葛學派主張“接受自然法則”。這些都為我們正視死亡提供了思想資源。

電影《尋夢環游記》

而生死觀的塑造，早在童年就開始了。孩子很早就有死亡意識，卻常因成人的回避陷入恐懼。

孩子的問題往往很直接：媽媽會死嗎？我會死嗎？

彭小華在《學會告別》里寫道：女兒問她“媽媽會不會死”，她沒有否認，而是坦誠地說“會的”，又補了句“大多數父母會活到孩子獨立生活”，再聊聊自己的健康習慣，最后笑著說“等你成了老太婆，我才會走呀”。這樣的回應既尊重事實，又給予了安全感，把未知的恐慌輕輕化開。

后來女兒長大了，問“如果我得了重病你怎么辦”，彭小華的回答傳遞了更獨立的生命觀：“我會盡全力為你提供最好的治療……但生活仍會繼續。”她借以想讓女兒明白：我們可以失去任何人，唯獨不可以失去自己。失去任何人，我們都應該繼續好好地甚至更好地生活。

理解死亡的必然性，便會更懂得珍惜當下——正如彭小華自己，40歲時認真思考死亡后，重新規劃了人生，辭去教職追尋真正熱愛的生活。“如果要寫書，趕緊寫。想過怎樣的生活，馬上開始。”

電影《死亡詩社》

我們需要的生死觀，是“向死而生”的態度：接納死亡的自然，珍視生命的獨特；臨終時能從容告別，活著便全力以赴。而這種生死觀的傳遞，始于對孩子每一個死亡疑問的坦誠回應，始于每一次與親人的好好告別。

對生命終章的思考與準備

也可以像呼吸一樣自然

世衛組織在《2018世界衛生統計報告》中寫道，中國人的平均健康預期壽命（HALE）只有68.7歲，意味著我們可能要面對近10年的帶病生活。前衛計委的一組數據更讓人揪心：國人一生中在健康方面的投入，大約80%用在了臨終前的一個月。

《學會告別》這本書，就像一座連接生死的橋，既載著對生命終章的理性思考，也飽含對人間溫情的深切體察。

時隔兩年推出的修訂版，加了4萬多字新內容，讓這本講“告別”的書，更能貼近我們的生活。

新增的“陪伴與心理支持”章節，細膩拆解了照護者的情緒困境與應對之道；另外，安寧療護的本土化發展、病情告知的溝通技巧等新增內容，也正好接住了老齡化社會里中青年人的現實焦慮。

自初版問世，這本書已經打動了各行各業的人。

俞敏洪說它“像朋友一樣心平氣和地講述死亡”，提醒人們正視這件躲不開的事；

陸曉婭盛贊它有“國際視野與中國經驗”，對臨終者權利的討論擲地有聲。

作為一本填補國內臨終關懷領域空白的作品，它成了醫生、社工、心理咨詢師的參考資料，更走進了普通家庭，讓“生前預囑”“安寧療護”等概念從陌生詞變得可感可知，也慢慢消解避談死亡的集體沉默。

回望全書，從父親病床前的艱難抉擇，到母親臨終時的從容善終；從不同思想傳統中的死亡觀，到“生前預囑”這樣的實用工具；從照護者的自我寬慰，到社會對安寧療護的期盼，彭小華以研究者、照護者、探索者的多重身份，最終告訴我們：關于生命終章的思考與準備，也可以像呼吸一般，自然地貫穿于生活之中。

學會告別，從來都是為了更好地生活。

《學會告別》

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2025.10.28

編輯：醒醒 | 審核：孫小悠