心理學新書強推！張沛超《東方語境下的心理治療》

記得多年前在一場精神分析大會上，與會者向臺上的國外老師進行提問，詢問“現有的精神分析是否能夠解釋所有其他不同文化里的各種現象”，老師謙和地回應：“現有的精神分析對理解不同文化下的各種問題可能會有所幫助，但要真正的理解那些問題，我們不能脫離那個文化的語境，架空了所處文化的精神分析將缺乏持久的生命。”

這個回應讓我印象深刻，記憶猶新。

許多人，包括我自己，在臨床工作或是自我探索中都會求助于西方的心理學理論。我們學習客體關系，自體理論，我們理解投射性認同，深入探討原生家庭的影響。

這些來自西方的思想工具無疑是強大而精深的，它們像一盞盞燈，照亮了我們內在世界的許多幽暗角落。

然而，當年那位老師的回答仍然縈繞心頭，它讓我時不時就會想到：在現有的學習和治療方式下，帶有中式特色的那些問題—例如面子文化、孝道、中式家庭的邊界問題等，是否能夠有更貼合的理解方式？我們自身的文化，又如何可以和精神分析的視角產生連接，誕生出一些更具創造力和歸屬感的探索視角？

但是這些追問要想獲得回應并不容易。因為要想尋找這些問題的答案，回答問題的人本身必須非常熟悉我們自己腳下的土地，對我們身處的文化背景要有敏銳且帶有距離的觀察，而不能“只緣身在此山中”。

我們太容易對自己的文化背景當做理所當然，就像我們在空氣中自然的呼吸，就并不太會常常想起空氣的復雜成分和其特殊性。

而當我讀到張沛超博士的這本《東方語境下的心理治療》，那些長久以來的思索和困惑，如同找到了一個可以安放的“容器”。過去，缺少中國傳統文化研究經歷的從業者們，常常很容易忽視了自身所處的文化土壤——無形但無處不在的“東方語境”，而張沛超博士的深厚學養和不羈個性，能夠讓他能夠舉重若輕的捕捉其中的關鍵表達，打破某些僵化的思維定式，將之與精神分析的理解巧妙的編織起來。

比如，我們談論“關系”。在精神分析中，我們有“客體關系”（object relations）的概念，但中國人所說的“關系”，遠比這更復雜，更曖昧。正如書中所言：“ 中國人對關系的理解有自己非常曖昧，非常獨到，非常難以被其他文化所知的部分，關系無處不在，一眼難盡。 ”它是一種彌漫在生活點滴之中的、關乎人情、緣分、倫理與界限的獨特體驗。若全然用西方的視角來“分析”它，便可能錯失其關鍵且微妙的部分。

書中有個非常有趣的例子。有學員問他怎么看中國人的人情世故、禮尚往來等各種復雜關系，他的回答十分有意思。他說：“吐槽這些是最解氣也最符合80、90后民意的，但是臨床中可以發現，祖先沒那么容易忘記你，所以你也沒那么容易就忘掉祖先。共同的祖先就形成了親戚關系，各種復雜關系，這樣的安排里其實有很多深意，我們一時半會參不透這些深意，但是不要簡單的以為你可以輕易地切斷它們……我與一些外國人交往后會發現，他們甚至可能羨慕中國人這種黏糊糊、亂糟糟的關系，我們有他們缺的東西，他們有我們缺的東西。”

這段話里，既指出了文化血脈的影響之深遠，同時也為很多不符合所謂主流民意的人靜悄悄的“松了綁”，如果你發現自己是雖吐槽但仍喜歡大家庭氛圍的，你在他的回應里會得到一種深深的允許，這是一種基于古老文化的允許，對舒緩焦慮有著超乎尋常的鎮靜之力。不僅如此，他邀請我們對深意保持一種思考的態度，這正是在幫助大家建立一種對未知事物的涵容能力。而不是遇到不理解的就直接將其排泄掉，失去了對生活復雜和豐富性的探索。

實際上，當你縱覽本書，你會發現這是作者思考與表達上的一個很深的特點，當他試圖理解一些事情時，他始終都會有非常辯證和哲學的視角，他會在一個事物的兩面來回穿梭，不斷切換位置，解構其內涵，這種視角讓讀者在理解某個現象時，內心體驗會發生巨大的擴展，像是從看一幅靜態照片轉變為看4K高清的全景虛擬現實一般，細膩開闊且震撼。而且辯證的視角也在增加讀者的心智化能力，既：我既可以是我自己，我也可以是對方，我還可以是我的癥狀，是我所對抗的對象。同時，他一直會穩穩扎根于我們的語境之中進行表達，這種熟悉的語境會讓這新展開的體驗里，飄蕩著熟悉親切的“故鄉感”。

我們學習西方的理論，是為了更好地理解“人”。但如果我們對自己文化中關于“人”的深刻洞見一無所知，甚至誤以為那片土地是貧瘠的，那么我們的理解就注定是片面的。我們需要一座橋梁，將精神分析的深度，與東方智慧的廣度連接起來。

張沛超博士的這本《東方語境下的心理治療》，就是這樣一座優美結實的橋梁。

他的學養深厚，不僅精通弗洛伊德、克萊因、比昂等精神分析大師的理論，能對他們的概念進行不同維度的對比分析，更對《易經》《道德經》、宋明心學等東方傳統文化有著透徹的理解。在這本書里，他并非簡單地將東西方概念進行比附，而是真正地將兩者融會貫通，用一種我們寫在文化基因中的語言，重新闡述了那些關于人性與存在的終極議題。

翻開這本書，你會發現許多令人驚艷的亮點：

1. 獨創性的概念，讓理解“活”起來。

書中提出了一個核心概念——“超體”，即“一切可能性的集合”。這個概念具備著巨大的包容性，它告訴我們，那些錯過的機會、未曾實現的人生、甚至一個一閃而過的念頭，都沒有真正消失，它們都構成了我們更廣闊的生命整體。當我們為“失去”而痛苦時，“超體”的視角讓我們看到，那個失去的客體（無論是人還是機會）“只是回到了超體中暫時不可見的部分里了”，就像一個滾到沙發下的球，它依然存在。他還用超體來解讀存在，即使這個世界上沒有人能記得我們，我們的自傳體記憶消失了，記得我們的一切生命都消失了，但是這個宇宙對我們所產生的一切都有著可持續的反應，而這雖不在我們常規理解的記憶范疇，但卻存在于我們的超體之內。這種理解本身，就是一種深刻的療愈，它在相當大的程度上能夠緩解我們的存在焦慮，并幫助我們意識到自身存在的廣闊。

2. 為“病”，找回一顆“心”。

我們常常將“病”或“癥狀”視為需要被消滅的敵人。但本書提供了一個富有慈悲和智慧的視角。作者在“論看病”一講中提出“病我不二”（病與我不是兩個東西）的理念。癥狀不是外來的異物，而是“超體”之上一個“翹起”的部分，它在用一種獨特的方式提醒我們，內在有某些沖突需要被看見，有某些力量正在尋求整合。它不是來摧毀我們的，而是來引導我們走向更完整的自己。正如武志紅老師在推薦序中所說，這本書在“為癥狀立心”，讓那些看似扭曲的癥狀，也像是回了家。

3. 用東方的語言，解碼心理的現實。

你是否曾揣摩過魯迅先生那句“窗外有兩棵樹，一棵是棗樹，另一棵也是棗樹”？作者以此為引，精妙地闡述了“物理事實”與“心理現實”的差異。書中充滿了這樣充滿東方韻味的表達，他將精神分析的“格物”（case formulation）與王陽明的“格物致知”相連接，用“莊周夢蝶”來探討體驗的真實性，用“熱鍋上的螞蟻”來比喻咨詢中的焦灼與相遇。這些論述讓我們在熟悉的文化意象中，毫不費力地領會精神分析的深意。

在閱讀這本書的過程中，我相信你會通過作者松弛幽默又頗具深意的講解，獲得更貼切的自我理解。他的文字為我們提供了一張更符合我們文化心理的“地圖”。你會發現，你內心的許多沖突與渴望，不僅能在精神分析的框架中找到位置，更能在中國傳統的“心性”、“情欲”、“關系”等論述中找到回響。這種雙重印證，會帶來一種“原來如此”的深刻釋然。

如果說個體的疑惑能夠在其中得到回應和解答，更進一步的，在人際關系方面，你也能夠獲得更通透的視角。作者對于關系的洞察和深思，能夠幫助我們跳出單純的“技巧”層面，去理解人與人之間那些看不見的動力。當你能從“我-你-它”的三角關系，或是“家丑不可外揚”背后的家庭動力去審視你的人際困境時，你便擁有了更強的穿透力，能夠在復雜的人際關系迷局中洞見一些屬于你自身的路標或出口。

當在個人層面和關系層面上得到更多松綁和反思后，你或許能從中提取出更整合的個人成長路徑。因為這本書的閱讀過程，本身就是一次整合。如鐘年教授在序言中所感受到的，它能讓你“過去沒有吃透的一些知識，以及做心理咨詢過程和觀察人性過程中形成的很多心靈碎片，紛紛落地歸根一般，朝著一個方向統合成整體。”

總而言之，《東方語境下的心理治療》不僅僅是一本帶有著高度專業性的科普佳作，它更是一場跨越時空的深度對話——一場精神分析與東方哲學的對話，也是一場作者與讀者、你的“自我”與你的“超體”的對話。

因此我想真誠地將這本書推薦給你。無論你是心理學領域的專業人士，還是僅僅對人性與存在抱有強烈好奇心的探索者，這本書都將為你打開一扇大門。它將引領你，在浩瀚綿延的西方理論叢林中，找到一條回歸東方心靈家園的小徑，并最終發現，那些深刻的智慧，有一些早已根植于我們自身的文化血脈之中，它正與西方心理學的碩果繁花，在心理治療的文明花園里共同閃耀。