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本書目為俱樂部中國古代經典共讀書目
《孟子·公孫丑章句下》記錄了不少孟子離開齊國時的遺憾和惋惜。
期間有這樣一個故事，讀罷不知道會讓多少士人唏噓。
當時孟子離開齊國，路上他的弟子充虞就說了，您看上去不太開心呀。您不是說過，君子不怨天尤人嗎？孟子回了句此一時彼一時，隨即便發了如此一番議論：
五百年必有王者興，其間必有名世者。有周而來，七百有余歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？
這段話實際上算是大白話了，大意解釋為五百年必然有仁君治世，而且還有命世之才現世，可是現在周已經過了七百多年了，算時間應該到了。最后兩句顯得傲氣且氣勢磅礴，如果上天希望天下太平，那舍我其誰呢。
顯然，孔子和孟子在尋求君王信任、任用自己的方式上有明顯區別。
孔子在《論語》中表現出對原有秩序的恢復，希望在春秋時期仍有機會尊崇周王室，顯然春秋時候各諸侯國還是不敢有改朝換代的心，頂多就是打一打稱霸賽。
而到了孟子的時代（戰國晚期了），他已經意識到應該改朝換代，但改朝換代由誰來推動？孟子是否能成為賢臣，成為命世者，去幫助齊國實現他的仁政理想？他比較看好齊王，希望通過齊國實現天下太平、統一華夏。
由此，他不是特別強調具象的禮了（不是說不強調），更何況田齊本身也是篡位者，由此孟子更希望的是諸侯可以施行仁政，實現天下太平，殊不知最后是暴秦一統了天下，隨后楚漢分出高下，再由劉家坐了八百年天下。
這也是孟子和孔子在理想和理念上的核心區別：孔子傾向于恢復和尊崇周王室，而孟子則主張加速革新，通過齊國等實現統一和仁政。
總的來說，孟子的政治觀源于他的“性善論”。
他認為人本性向善（注意并非性本善，而是人性有善的潛質），比如有惻隱之心，有善惡之心，有謙讓之心，有是非之心。
基于這個前提，如果不去行仁政或不去實踐“仁”，那就是一種自暴自棄。
如果你不去勸說君王實現仁政，那說明你本身就是在出歪主意，是在棄絕君王，沒讓他向好。因此，在觀點上，孟子主張發揚向善的心性，讓善像泉水一樣涌現出來。
這樣，善的力量就足以輔佐君王。如果你不去那么做，甚至連孝順家里人都不一定能做到。而也是孟子基于性善，提出了一系列關于人的觀點和政治觀，并將這些思想推向齊王或其他人。他認為大家要發揚內心的善，推行仁政，最終讓所有人都獲得良性的正向反饋，這樣百姓就會來投靠你。
不然用機制和法律坑害（圈地設法），而不是道德教化和寬厚的仁政，那么百姓就會攻擊你，取代你（秦國確實如此，所以靠霸道壓制，商鞅就是講了帝道、王道和霸道，最后用霸道說服了秦孝公，不過最后自己也落得車裂）。
總的來說，仁政確實有空想主義的成分。正如我之前分析過的，孟子的方式很難在亂世中落實，因為單純的善很容易被別人利用，特別是在亂世。
先前我們讀《戰國策》中更多的是狡詐和陰謀，但是孟子又說“仁者無敵”，我得出的解釋則是，顯然就是如果用浩然正氣去應對所有陰謀詭計，其實是可以做到仁者無敵的，因為你的氣很盛，別人想利用你，也只是利用蒙騙你一時，最后世人渴望仁，由此人心會歸附于志士仁君，而非霸主。
這是孟子的政治倫理觀，在文中也是基于這樣的思路進行闡述的。
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作者：栩
編校：阿洛
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