大數據文摘受權轉載自學術頭條
整理:瀟瀟
“我活到 108 歲,試茶 80 多年了。”
2025 年 10 月,已故八年的“茶界泰斗”張天福再次“開口”,為福建張天福品牌管理有限公司代言。
張天福之子張德友稱此舉已獲合法授權,而遺孀張曉紅則痛斥其為“丑化、侮辱”,并表示將通過法律途徑維權。
一紙授權引發的家族爭議,讓人工智能(AI)技術“復活”逝者的法律和倫理盲區暴露無遺。
如今,在電商平臺上,只需一張照片、一段音頻,花費從 9.9 元到上萬元不等,就能讓逝去的親人“數字永生”。AI “復活”技術,正從情感慰藉的實驗品,悄然演變為一條成熟的產業鏈。
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這帶來新的問題:我們用技術“復活”的逝者,還是真實的 TA 嗎?
日前,一篇發表在《Memory, Mind & Media》的研究論文指出,AI 讓人“與逝者重逢”看似在復活記憶,實際上反映了技術與資本是如何操控記憶、情感和懷念的方式。人們聽到的“逝者之聲”,本質上是算法和平臺在“代言”我們的欲望、思念與投射,而不是真正的逝者。
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平臺化記憶:當AI成為人類的“記憶代理人”
AI 復活技術延續了人類自古以來通過物質媒介與亡者建立聯系的傳統。但與墓碑或紀念冊不同,這項技術的創新在于可對話性——它能讓生者與逝者實現雙向交流。AI 不再只是存儲記憶,而是模擬“當下的交流”。
但 AI 不是被動地重現過去,而是在主動生成新的記憶敘事,參與了記憶的再生產。當算法依據概率和數據再造“記憶”,人類如何區分真實與偽造?
研究人員指出,這種與逝者溝通的體驗其實是一種“算法式假如”(algorithmic as if)。通過語言模型的模仿,讓人類獲得一種“仿佛仍在交流”的錯覺。人類在哀悼與孤獨中,主動讓自己被欺騙,以此獲得短暫的情感安慰。這種幻覺表面上延長了與逝者的聯系,實則暴露了 AI 復活技術的兩面性:既滿足了人類的情感需求,又削弱了對死亡的承認與釋懷。
此外,掌握 AI 復活技術的數字平臺以“互動陪伴”為名驅動使用與付費,將“追悼”轉化為可持續消費的情感產品,使記憶從私人情感變為商品。當記憶、情感、追悼行為被平臺算法重新組織與規訓,成為數據生產與資本積累的一部分,人類的記憶也因此被算法邏輯所框定,失去原本的流動與模糊性,變成平臺化、可更新、可量化的記憶單元。
記憶是如何被算法化、商品化與再創造的?
研究人員以用戶身份在四個典型的數字永生平臺(Almaya、HereAfter、Seance AI 和 YOV)創建或體驗數字遺像,直接體驗 AI 在建構、組織與演繹記憶時的運作邏輯,從而揭示平臺如何通過技術影響人類的情感體驗與追悼方式。
1.數字永生平臺類型
以“檔案化”為核心的保存型平臺:以 Almaya 與 HereAfter 為例,強調構化敘事、真實性與記憶傳承,主要作為“保存”工具。用戶在生前錄制音視頻或上傳照片,AI 通過索引與分類組織這些素材,讓親人能夠與數字化的“逝者”互動。AI 在其中扮演“檔案管理員”,負責檢索與播放,而不介入生成新的內容。這類平臺追求線性、封閉的記憶觀,認為記憶可以被固定、歸檔、繼承。
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圖|Almaya 應用截圖
以“生成式 AI”為核心的生成型平臺:以 Seance AI 與 YOV 為例,強調想象性的延續與生成式身份。Seance AI 通過 GPT-4 模型生成虛擬對話;YOV 進一步整合語音、社交媒體與短信數據,構建出會學習與成長的“Versona”。這類平臺不再保存記憶,而是不斷再生記憶,讓過去在每一次對話中被重新演繹。AI 在其中充當“共情智能體”(affective agent),通過算法想象與語言生成構建出一種“似真”的在場感。
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圖|Seance AI 正在“聯系”Jen(逝者)
保存型平臺讓記憶成為商品化遺產,生成型平臺則讓追悼成為持續的算法事件。兩者都以情感互動為商業入口,使記憶實踐從私人儀式轉變為受控的數字體驗。
2.算法的兩種技術邏輯
1)重構記憶
在數字永生平臺中,記憶不再是人類的產物,而是由用戶、平臺設計、預設模板與生成性算法之間共同構建的。這種共建并非對等:算法和平臺的結構性選擇常常把用戶的個性壓平、塑造成對算法可讀的格式,同時將情感與責任從人身上轉移到機器上,產生一種“偽能動性”(pseudo-agency)和“偽親密”。
YOV 與 Seance AI 能生成“看起來很體貼”的虛擬人格,但當回應顯得通用或不敏感時,就暴露出其人為局限。例如 YOV 的回答泛化、Seance AI 在討論死因時閃避或不合時宜地使用 emoji 等。
平臺通過模擬同理心來維持用戶黏性,但這種模擬不是倫理上的關懷或社會關系的承擔。情感權重從人與人之間的責任被轉移到“有情感反應”的算法上,這會產生誤導性依賴,用戶將把算法輸出誤讀為真實的對話或慰藉,從而回避死亡議題,長期沉湎其中。
2)操控情感
數字永生平臺是一種記憶情感性基礎設施(affective infrastructures of memory),不僅傳遞信息,還塑造情感流動與社交氛圍,主動引導人類如何去感知記憶。
用戶使用數字永生平臺的主要動機是延續情感聯系,但聽到 AI 復現逝者的聲音或語氣時,會經歷強烈的復雜情緒——既熟悉又陌生,甚至不安,容易激發恐怖谷效應(uncanny valley)。AI 模糊了“記憶”與“幻覺”之間的界線,這種介于真與假之間的追悼行為讓用戶的心理處于割裂狀態。
同時,在像 Almaya 或 HereAfter 這樣的記錄型平臺上,研究者發現,用戶會根據未來可能聽到這些故事的人是誰而主動修改語氣或內容。當人類知道自己會被數字化永生,就會開始自我審查與自我敘事管理。這讓記憶變成一種表演,數字化的自我不再是真實自我的留存,而是被算法模板化的理想化版本。
如今,當人類愈加頻繁地與這些“算法化的逝者”互動時,虛擬與真實、操控與共情之間的界線,正變得越來越脆弱。
AI 復活技術不僅記住了某個人,也讓人類重新創造“與那個人相關的自我”,延續那段關系在我們身上留下的印記。但與此同時,它也重新定義了什么是“真實的情感”,什么是“有效的記憶”。
當算法介入情感勞動,死亡不再是終結,而變成了被技術維護的關系延續,我們是否還能維持真誠的情感?
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