盧飛宏：為武術發展注入強大精神力量

為武術發展注入強大精神力量

——讓士文化引領中國武術文化健康發展

摘要：《為武術發展注入強大精神力量——讓士文化引領中國武術文化健康發展》一文，從六個方面闡述了當代武術發展的路徑與方向。（一、以士文化指引武術文化發展方向，二、全面開創武術文化發展新局面，三、確立武術人“士”身份與社會地位，四、以士的精神為武術發展注入靈魂，五、促進武術文化全面健康發展）全文1萬5千余字。該文對今后中國武術文化發展具有重要的指導意義。

武術作為中華民族優秀傳統文化，是中華文明長期積淀的結晶，其歷史傳承、文化內涵、精神特質與社會功能均深刻體現了傳統文化的精髓。它并非單純的技擊術，而是社會哲學、中醫學、倫理學、兵學、美學、氣功等多種傳統文化的融合體，其產生與發展始終伴隨著中華文明的傳承與發展過程。武術在歷史發展中與士文化有著密切的聯系，成為中華民族文化的“精神符號”，其“內外兼修、修身養性”的理念，“崇武慕德、止戈為武”的追求，激勵著中華民族世代生生不息、頑強發展。武術的發展是一部跨越數千年漫長而曲折的過程，其演變過程既體現了中華文化的韌性，也映射了社會變遷的深刻影響。在漫長封建專制時代“重文抑武”政策影響下，導致民族尚武精神衰落和武術的技擊本質與文化內涵被弱化。為找回武術被阻隔、層層注解、異化、扭曲而掩蓋的文化根本，針對當代社會仍然對武術存在的一些誤解與片面認識，通過學術研究與社會實踐正本清源，推陳出新，賡續發展，將其提升至“國學”“民族精神標識”高度，提升武術的文化價值與地位。當前武術發展需要一場徹底的文化重構與重建工作，啟動武術文化基因中最古老的傳承與精神，使之重新成為新時代民族優秀傳統文化與文明的創造者。士文化在中華武術文化中占有重要地位，是武術重要精神支柱與思想文化內涵，其復興可重塑武術的哲學根基，解決“重技藝輕思想”的異化問題；亦可以糾正認知偏差、提升文化內涵、培育精神內核、促進傳承創新，可以促進武術文化健康高質量發展。要將武術上升為“中華文明的象征”與“國家文化發展戰略”的高度，促進武術文化的全面健康發展。新時代武術發展需要解決的思想問題要從文化、體育、哲學、社會、教育等多個角度來進行綜合考慮，包括對武術本質的誤解、功利化傾向、文化自信不足、教育體系的偏差以及傳承與創新的矛盾等。這些都是影響武術發展的關鍵思想障礙。深入思考中華武術文化的豐富內涵和時代風采，不斷探索創造性轉化、創新性發展的方法，以“鐵肩擔道義”為使命，用實際行動為“文化強國”“體育強國”“健康中國”建設貢獻力量。

一、以士文化指引武術文化發展方向

士文化是中國古代社會中兼具文治武功理想的知識分子階層所承載的價值體系，與武術的發展有著不可分割的聯系。春秋戰國時期，“士”多指武士或低級貴族，承擔保家衛國的職責，崇尚“武力”與“榮譽”（如《禮記》記載貴族子弟需“十五習射御”）。士掌握“六藝”（禮、樂、射、御、書、數），其中“射”“御”即屬軍事技能，與“禮、樂”共同構成了武術文化的早期形態。這一時期形成了“上馬能武，下馬能文”的士人理想，推動武術從單純的戰斗技術向修身養性、承載道義的文化形態演進。早期的士逐漸由武士演變為“學而優則仕”的知識階層，其“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的氣節融入武術倫理之中，形成“武德”核心。宋代后武術向民間滲透，與地域文化結合形成多元流派，但始終保留“道義擔當”的精神與“文武兼修”的理想。明清時期武術人指民間武術家與秘密會社成員，特點是武術向民間滲透，與宗教、地域文化結合。民國為傳統武術高峰期，武術人通過軍事、教育、文化等途徑提升社會地位，部分成為兼具武藝與社會影響力的“新士人”。近現代武術人是民族精神象征與體育傳承者，特點是武術“國術化”。士的核心精神包括文武兼備、獨立思想、自由意志與家國擔當，它與武術文化、諸子百家思想深度交融，成為民族精神的標志性符號。武術注重“以德為先”“以武載道”，融合儒釋道墨醫思想，形成“尊師重道、貴義尚禮、懲惡揚善”等倫理準則，通過習武可以強身健體、修身養性、人格完善、傳承文化及實用技能提升，實現身心修煉雙重價值。武術與士文化融合使得武術不僅關注外在技藝的提升，更強調內在品格的錘煉，奠定了“以武載道”的文化傳統。士人以天下為己任，強調“修身齊家治國平天下”的社會理想，將誠信作為立身根本，重義輕利，堅守正義，重諾踐行，具有高尚操守和人格；講求“仁、義、禮、智、信”，追求道義、風骨、氣節、責任與擔當，具有舍生取義與殉道精神。士的這些價值觀直接塑造了武術中的武德規范。士的精神所蘊含的獨立人格、責任擔當與道德操守，是中華文化精神的核心財富，其價值在當代社會依然閃爍著文明智慧之光。新時代弘揚尚武精神，并非鼓勵暴力，而是強調文武兼備，通過武德修養喚醒民族血性，增強民族使命感與擔當意識，服務于健康中國與文化強國戰略。

士文化是中華傳統文化的升華與凝練，是中華民族精神的核心標識。士有社會責任與擔當，以“天下興亡，匹夫有責”為己任，“窮不失義，達不離道”。奉道而行，踐而實之，雖九死而尤未悔者皆可稱士。士崇尚“道”與“德”的統一，以“修身養性、治國安邦”為理想，是傳統文化與道德的“衛道士”。武術的“剛柔相濟、內外兼修”，是士“修身養性”的具體路徑；武術的“陽剛之氣、正氣尊嚴”，是士“勇武精神”的直觀體現。武術人作為“士”的典型代表，不僅具備武術技藝，還應擁有高尚的武德和文化素養。習武者通過武術訓練，磨礪意志、鍛造堅韌品格，成為士精神的忠實“踐行者”。武術發展應以“士”的精神為內在根基，以“道義”為核心，輕名利、重氣節，將道義、氣節、責任擔當與家國情懷融入武德修養，以道德統領技藝，守護民族精神根脈，實現從技藝修煉到人格塑造的升華。每一位習武者都要真正踐行士的精神，在訓練中植入士文化課程，主動學習傳統文化，通過經典研讀（如《論語》《道德經》）理解“志于道”的哲學，在日常生活中磨煉意志、涵養品德，將武術作為“以武載道”的修行方式和從技藝升華為守護正義的實踐，最終實現身心與社會價值的統一。弘揚士文化可以推動傳統武術文化的復興，能夠為武術文化的發展提供思想根基與價值引領，從而實現從技藝傳承到人格塑造與民族精神重建的升華。

通過武術傳承士的風骨和精神，讓武術不僅成為強身健體的手段，更成為傳遞中華文明核心價值觀的載體，為傳統武術文化的發展提供理論支撐與精神動力。通過弘揚士文化，可以塑造“武德”與社會責任感，重塑現代社會的“世界觀、人生觀、價值觀”，解決當前社會存在的“信仰缺失、功利主義”等問題，為社會注入“堅守道德理想、追求高尚人格、承擔社會責任”的精神力量。堅定民族自身文化價值，避免對西方理論的盲從，構建中國武術大文化學科體系、學術體系、話語體系，發揮中華優秀傳統文化力量。山東作為武術大省，擁有深厚的武術文化底蘊和廣泛的群眾基礎。特別在士文化研究、弘揚與踐行方面，發源于齊魯大地的國家非遺武術文圣拳在當代武學文化研究與發展中起到了積極的表率作用。首開武術與士文化結合研究之先河，在《構建中國武術大文化體系研究》《中國士文化道義哲學研究》《中國武術與士文化結合哲學體系研究》《中國精武文化探索研究》《讓武術科普為民族偉大復興服務》等系列論文中得到了充分體現，為推動中國士文化發展、弘揚士精神與促進中國武術文化建設做出了重要貢獻。確立武術與士文化結合的發展方向，弘揚中華武道精神，是中國武術文化發展的重大飛躍。這是新時代中華武術新的文化生態系統與思想文化體系，這一思想文化必將奠定今后中國武術文化發展的根基。

士文化是中華民族精神的核心載體，維系民族道德根基，它的精神是中華民族精神最本質、最深刻的體現，是民族精神中最核心的價值代表。它融合道德操守、社會擔當與文化傳承的精神體系，強調“修身齊家治國平天下”，注重個人修養與社會責任的統一。它以“道義”為核心，強調“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，以及“不為五斗米折腰”（《論語·衛靈公》）的獨立人格，與武術“以德馭技”的武德要求高度一致。這一思想引入武術，意味著習武的目的不再局限于強身自衛或競技勝負，而是上升為一種人格完善和精神超越的修行方式。武術與士文化同源同生。將士文化作為武術文化發展的指引方向，本質上是回歸中華武術“以武載道”的本源。它不僅有助于解決當前武術發展中存在的功利化、技藝空心化、信仰缺失等問題，更能使其成為文化自信的鮮活載體和民族精神的鍛造平臺。未來武術發展，應在保持技擊本質的同時，深入挖掘并踐行士文化的精神內涵，構建起融哲學、倫理、教育、中醫于一體的現代武學體系，為中華民族偉大復興提供堅實的精神支撐。武術與士文化的融合，貫穿于中國歷史的始終，形成了“崇武尚德”的文化傳統。士文化的興起標志著中華民族真正走向文明復興之路。讓士的精神成為中華民族最高貴的文化元素，讓士族群體成為中華民族復興的最堅定的力量。

二、全面開創武術文化發展新局面

武術源于其對哲學、信仰、道德修養與精神傳承的深度融合，體現為“道”的宇宙觀、武德的倫理約束及文化傳承的使命感，是“中華文化的神圣殿堂”。它承載著千年文明智慧與民族魂魄，不僅是體育項目，更是集哲學、兵學、醫學、倫理、藝術于一體的“大文化”載體。開創武術發展新局面首要任務是正本清源，提升武術在傳統文化中的地位與人們的認知水平。推動新時代武術文化發展，要打破陳舊觀念束縛，破除思想禁錮，以思想革新引領武術變革。要勇于革認知的命，勇于革思想的命。武術思想的轉變才是其發展最大的轉變，要以士文化思想、精神為基礎，以“道”為核心，“術”“道”并舉，提升武術的文化價值、教育價值與社會價值，從而促進武術文化全面發展。需以文化自信為魂、人民需求為本、創新發展為徑、全球視野為翼，注重在守正基礎上突破。既要深挖傳統武術文化內核，又要結合時代需求通過筑牢理論根基、深化全民參與、拓展國際影響、激活產業潛能，使武術從傳統技藝升華為承載民族精神的文化符號，為中華文明復興與世界文明互鑒貢獻獨特力量。

武術發展是一項促進民族文明進步的系統工程。核心在于從“重技輕文”轉向“文武并重”，以文化自信為根基，以國家政策為引領，通過體制機制改革、文化深度挖掘、全民健身普及、國際傳播強化、科技融合賦能等方面協同推進，實現武術從“技藝”向“文明載體”的躍升。未來，武術應超越“打斗技巧”的刻板印象，成為彰顯中華民族精神標識、服務全民健康、促進世界文明交流的“文明載體”。在全球化與現代化交織的時代背景下，強調武術應超越體育范疇，強化武德修養與文化信仰，完善中國武術思想文化框架。武術作為以技擊攻防技術為核心的健身、修身、防身、修道、參禪的體育運動項目和文化，具有完整的修煉和鍛煉體系與文化體系，其運動形式包括徒手和器械套路，武術對練、散打等，強調理論與技術相統一。要以唯物辯證法普遍聯系的觀念，構建涵蓋哲學、醫學、軍事、倫理等跨學科的中國武術“道統”體系，建立以士文化為思想基礎，以“道”為核心，以“德”為靈魂，以易、儒、釋、道、墨、兵、醫、陰陽家及儒釋道三教合一文化為主要內涵，以“道、德、術、功、法”相統一為理論基礎的中華武術“道統”體系。尊重武術文化多元化、多樣化，遵循傳統文化根本，倡導既有古典傳統傳承，又有現代創新發展的武術文化系統。在武學研究方面要克服固化思維局限，采取系統性構建武術文化理論、推動非遺武術文化創新性轉化、深化多元文化融合研究，為傳統武術在當代的復興提供堅實的思想服務和理論支撐。牢固樹立武術發展“五個意識”，即樹立武術大文化觀意識，樹立武術高于體育的意識，樹立將武德置于武術之上的意識，樹立武術思想、精神和信仰的意識，樹立天下武術是一家的意識；倡導武術“五觀合一”思想（即：文化觀、教育觀、價值觀，倫理觀，技擊觀），為傳統文化的傳承和發展提供了新的思路和方法。士文化為武術提供思想根基，武術是士精神的實踐體現。構建武術與士文化結合哲學體系，揭示武術文化的底層邏輯基礎，這是中華武術思想文化和精神的出發點和立足點，為中國武術注入思想精神和靈魂。

士文化是中華文明的核心基因，其獨立人格、家國擔當與道義追求塑造了民族性格。其融入武術思想文化是推動武術現代化變革的核心問題，也是實現武術文化復興的關鍵。通過士精神根基與實踐載體的雙重作用，將武術從“技擊之術”升華為“以武載道”的文化體系。其核心是通過歷史淵源、哲學內核與實踐的融合，實現從技藝到精神境界的超越。武術“失道”久已，有者離“道”越來越遠，當前主要表現為傳統武術面臨的傳承危機與哲學異化。但“失道”并非技衰而神散，惟有溯源先秦“士文化“文武平衡哲學，融合現代科學訓練，重塑武道精神，方能重塑“以武載道”的文化脊梁?！暗馈笔俏湫g的核心思想與最高精神追求，“術”是武術的具體技法與方法。道家強調“剛柔相濟，天人合一”“有道無術，術尚可求；有術無道，止于術”。莊子說“以道馭術，術必成；離道之術，術必衰”。道為術之靈，術為道之體；以道統術，以術得道?！盁o道不成術”，脫離“道”的武術會失去文化內涵與本質價值，使之陷入“重術輕道”的誤區。唯有以道馭術，術合于道，道術合一，才能突破武術技藝局限，實現魂體統一，才能讓武術充滿生機與生命力，才能真正促進武術文化的建設與發展。

當代中國武術正經歷從傳統技藝向現代文化體系的深刻轉型。通過守正創新賦予傳統文化新內涵，提升文化引領力與輻射力，推動民族精神與時俱進。將武術從“技藝”升華為承載民族精神與文化價值的“文明載體”，需以“文化傳承”與“創新發展”協同發力，構建具有中國特色、世界影響的武術文化發展新格局。高度重視特色拳種的挖掘整理與傳承發展工作，加強地域武術文化研究，使地方武術特色品牌成為推進中華優秀傳統文化傳承發展工程的重要內容。認真重視，抓住機遇，高起點謀劃，高質量推進，高標準建設，抓好機構設置、學科建設、學術研究、人才培養等各方面工作，促進傳承武術的全面振興。胸懷全局，著眼成效，充分繼承、大膽創新，在學科建設、教書育人和教學科研、文化傳播、賽事設項上下功夫，進一步補齊短板，充分發揮武術在傳統文化與傳統體育文化傳承發展重要載體作用，推動在傳承發展上實現新突破取得新成效。武術文化發展是中華傳統文化發展的重要方面，它既是傳統文化的“活態載體”，又通過創新實踐推動文化傳承與國際傳播。

當前，面對全球化、現代化的挑戰，武術不僅需要保護其作為非物質文化遺產的本真性與民族特色，更需回應時代需求，融入國家文化軟實力構建、全民健身戰略和國際人文交流大局，使武術成為對外文化交流的重要“文化品牌”。近年來，國家層面已明確將武術發展提升至文化強國、體育強國的戰略高度，為開創發展新局面提供了政策與方向指引。要使武術從“傳統技藝”升維為“文明載體”，真正成為文化自信的鮮活實踐。積極推動中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展，賡續武脈傳承，留住傳統文化根脈，守護好華夏文化瑰寶。當今武術已逐步發展成為一個既融合了中國傳統文化、又體現民族特色，既擁有獨特風格，又符合現代體育運動規律的體育項目。建立高效的組織機構，形成系統的競賽體系，完善理論和學科體系，擁有強大的群眾基礎，贏得世界人民廣泛認可和青睞，促進武術文化的創新發展。面對新時期的歷史機遇和挑戰，廣大武術工作者和愛好者要克服困難，辛勤耕耘和不斷探索，讓武術事業發展有一個新的飛躍，為民族的偉大復興貢獻武術人的力量。

三、確立武術人“士”身份與社會地位

“士”在傳統文化中代表知識階層與道德楷模，也是中國傳統社會的核心階層，其階層是中華文明的“脊梁”。武術人的“士”身份可追溯至古代武士階層，其身份核心為文武兼備與道義擔當，其社會地位隨歷史與文化融合而演變，其身份認同、社會功能與文化價值在不同歷史背景下呈現出一定的差異性。從古代貴族武士到文化使者，“士”的身份始終以道義為魂、武藝為用，其地位升降映射中華文明對“力”與“德”平衡的探索。士文化通過“立身之道”與“治國之道”的雙重追求，塑造“以天下為己任”的世界觀、“舍生取義”的人生觀和“道義優先”的價值觀，使之成為是華夏傳統文化的重要精神支柱之一。武術文化傳承，通過融合經典、哲學思辨、禮儀訓練等內容，培養具有文化底蘊、獨立思想和家國情懷的新時代習武者，真正實現武術人以“士的精神為骨，以技藝為用，以道德為魂”文化體系。武術人通過武藝實踐與精神修養，逐步融入“士”的文化范疇。這個群體具有重要的文化傳承職責與社會價值。歷史上“士”的核心特質是“文武兼備”與“道義擔當”。既需精通“六藝”，又需承擔“修身齊家治國平天下”的社會責任。這種“文武合一”的士精神，為武術人提供了身份認同的文化根基。當代武術人不僅是武術技藝的傳承者和發揚者，更是中國文化的重要傳播者和維護者。武術不僅是技擊之術，更是“士”踐行道義、修煉人格的實踐載體。展示“士”身份從“武力服務”到“文化傳承”的轉變，體現武術人社會角色的升華與轉變。士作為中國傳統社會的核心階層，其角色貫穿知識傳承、道德引領與社會治理，深刻塑造了中華文明的精神內核。中國傳統文化中向來非常崇尚士的品格和精神，如：《孟子》“吾善養吾浩然之氣”，《禮記·儒行》“士可殺不可辱”，《禮記·檀弓》“君子不食嗟來之食”等等，都體現了中華民族優秀的品質和高貴精神與靈魂。當代武術人要以古圣先賢的思想和智慧武器自己，不僅強身健體，更要修養心性，培養剛正不阿、克己奉公、勇擔責任、崇德向善的精神品格，以實際行動踐行“士”的思想和精神。

武術人定義是一個復雜的概念，一般指掌握中國傳統搏斗技藝、承載武術文化精神，并在實踐中追求身心修習的實踐者與傳承者，或指長期從事武術實踐、傳承或研究，以技擊為核心本質的群體，也可以拓展定義為所有習練武術的人們和愛好者。這是一個特殊的社會階層群體，人員包括所有國內外習練中國武術的人們，在地域和文化與階層具有極大的包容性。武術人‘士’身份”是對習武者群體社會身份地位與精神屬性的定位，涵蓋傳統“武士”階層、近代武術家及當代傳承者，其核心體現在文化傳承與社會責任方面。武術人在歷史上和現代社會中都占據著重要的地位，他們是中華文化精神的承載者，文化遺產的傳承者，身體與精神的修煉者，國際交流的文化使者，健康與健身的倡導者，他們通過師徒相承與學校教育方式，將武術技藝、哲學思想以及道德觀念傳遞給下一代。現代社會他們從“技藝傳承者”升維至“文化承載者”，實現社會地位的根本性重構。確立武術人的“士”身份與社會地位，需結合歷史淵源、文化內涵及現代轉化進行系統性構建。當代武術人通過賽事競技、教育普及、國際交流，重新定義“士”的內涵，即從“技擊高手”轉向“文化使者”，以武術為載體傳遞東方哲學與體育精神。士文化的“獨立之思想，自由之精神”可矯正武術功利化傾向。習武者應超越競技輸贏，追求精神超越與人格完善，成為“以天下為己任”的現代士人，其“士”身份的定位與復興對增強民族文化自信具有重要意義。武術人以“士”為身份，不僅是個人尊嚴的體現，更是行業職業化的關鍵一步。武術人若能強化“士”的責任擔當，可推動社會對武術勞動的尊重，將有效促進武術向教育、體育、文化、社會服務等多元領域拓展。未來需從標準化教材、行業規范、社會共治等層面，進一步夯實武術人“士”的身份基礎。士文化缺失是當前我國武術文化面臨的主要問題之一，其核心表現為獨立人格、社會責任感與精神信仰的弱化，文化自信不足，以及價值觀念扭曲及傳統智慧邊緣化等。這與歷史上封建專制制度“重文輕武”與士文化的斷裂及現代社會環境密切相關，嚴重影響了武術文化的健康發展。“士”有高貴的人性，堅定的信仰和理想，崇高的責任和擔當意識，堅強的意志和崇高的道德規范，任何困厄磨礪與痛苦都不會減損這種高貴品質，而這種優秀品質是中華民族賴以生存和發展的精神紐帶、支撐和動力。士作為中華民族的脊梁和傳統的精神支柱，其衰落直接影響社會價值觀的構建和民族精神的凝聚力。

在漫長的封建社會中“士農工商”四民制度貫穿始終，而“士”在這個國家治理體系中具有非常重要地位，亦稱“四民”之首。武術人以“士”為身份，需兼具技藝與德行，象征使命、責任、擔當與社會尊重。現代社會的“士”一般特指一種職業或身份，是指國家政治的參與者，又是中華傳統文化的創造者與傳承者，通常對應于公務員或公職人員，也特指一種民族精神的象征，適合于任何個體公民。確立武術人“士”身份與社會地位體現了社會對習武術之人與傳統文化的尊重和重視，體現了武術人的使命、責任與擔當，也體現一種民族文明力量的象征，這對于武術發展與傳統文化傳承與弘揚具有非常重要的意義。武術人以“士”為身份，核心在于通過武德修養、文化傳承與社會貢獻，實現個人價值與社會責任的統一。歷史上武術人“士”的身份地位演變，受到韓非子“儒以文亂法，而俠以武犯禁”觀念的深刻影響，被統治者利用為壓制民間力量的工具，導致武術人地位下滑，使武術與習武人失去應有的身份與社會地位。很久以來武術人的靈魂、道德、精神、追求、堅毅與其社會責任與價值不相符。這包括武術人在文化傳承、社會服務、教育等方面的影響。要為武術人“正名”，維護他們在社會中的“士”身份與地位。“王者之制名，名定而實辯，道行而志通，則慎率民而一焉?！保ā盾髯印ふ诙罚┧^“名不正則言不順，言不順則事不成”（《論語·子路》）歷史以來對武術人身份定位始終處于一種模糊狀態，而且有時將武術視之為不入流的職業，也曾一度將武術視為“下九流”的地位，這嚴重損害和影響了武術文化傳承與發展?，F代文明社會，要克服過去對武術片面認識的固化思維，回歸武術的本來文化與社會價值，讓武術與武術人和武術文化回歸正途。士以“道”為最高追求，“窮不失義，達不離道”“無恒產而有恒心，唯士為能”（《孟子》），無論是什么職業、身份的武術人，無論是專業武術工作者的還是業余愛好者，他們都具有文化傳承的責任，他們都是“士”的典型代表?！吨芤住吩唬禾煨薪?，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。每一位武術工作者與傳承人特別是非遺產武術傳承人，都要以士的精神和責任感擔當起文化傳承與社會教化責任，成為模范的中華文明文化的現代傳承者和踐行者。《道德經》“人法地，地法天，天法道，道法自然?！蔽湫g人要行天道、向天地學習，強調人應效法天地自然規律，以實現個人修養與社會和諧。要構建武術與士文化哲學體系，并使之結合上升為一種信仰的力量和精神，這對促進武術文化的發展與未來傳統思想文化展開，以及提升武術人的政治與社會地位具有劃時代的意義。傳承士的品格能讓武術超越技藝層面，成為連接個體成長與社會價值的紐帶。士的精神為武術注入“崇武尚德”的靈魂，要求習武者“精于技藝，更具家國情懷”。習武人需以士的品格與精神為核心，實現技藝與道德的統一，這是傳統武術文化的核心要求，也是當代武術傳承的關鍵。在當代復興士文化，需揚棄歷史局限，弘揚“士志于道”“以武修身，以文化人”的核心價值，守護“道”與“德”的永恒追求，為民族精神注入不竭動力。

武術自古強調“以德馭術”，其核心是家國擔當與人格尊嚴的統一。武術人不僅是技藝與文化精神的傳承者，更是中華倫理道德的踐行者；要內外兼修、文武兼備，即要學習精湛的武藝，又要學習文化知識。其社會定位始終圍繞“文武合一”的士人理想，在歷史中表現為“忠勇衛國的武士”，在當代則需轉型為“文化復興的使者”。要重視武術教育，將武術納入“國家義務教育體系”，使其真正成為塑造民族精神的新時代之“士”。將習武者的家國情懷與對英雄氣節的推崇，熔鑄成穿透千年的精神圖騰。此圖騰不囿于廟堂或江湖，而是每個平凡身軀中蘊藏的“道義鐵骨”，于無聲處筑起民族精神的萬里長城。隨著社會的進步，武術人的社會角色也在不斷演變，從傳統的軍事防御到現代的體育競技、健身養生等多方面發展。全體武術人要立足“文化強國”、“體育強國”、“健康中國”建設，從民族復興戰略高度，著眼賡續中華武脈傳承，承擔起推動文化繁榮的重大使命。

四、以士的精神為武術發展注入靈魂

士精神貫穿中華文明數千年，是中華民族精神的核心組成部分與精神支柱，體現了中華民族的價值觀與文化追求，這種精神為武術發展提供了思想根基與價值導向。它作為武術的“精神基因”和“生命與靈魂”，為武術注入“道”的內涵與境界，使之超越“術”的層面，成為承載民族精神的活態載體。武術若失去士的精神，將會被淪為單純的技擊技藝或表演形式，即成為“無魂的技藝”，喪失文化價值與精神靈魂，導致其社會價值與傳承意義大幅削弱。將士的精神注入武術發展，是對武術文化本質的回歸與升華。武術與士文化的結合可追溯至先秦時期，只是兩千多年封建專制下的“重文輕武”政策，導致了武術與士文化的結合產生了傳承斷裂，使武術淪為技藝的空殼，削弱了民族尚武精神。要克服武術“殺伐之術”的文化限制，將士文化的獨立人格、社會責任與家國情懷重新錨定為武術靈魂。促進武術文化發展，要構建“道術合一”的現代武學體系，這是當代中國武術發展的重大學術與思想理論問題。將士文化中“志于道”“八德”（孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥）融入武術訓練，通過武德修養實現“由術入道”“以武載道”?！笆俊笔钦嬲暮氲勒?，在個體修養中鑄就風骨，在文化融合中創新智慧，在時代擔當中延續文明。無論是古代的“俠士”“文士”，還是近代的“教育先賢”，抑或當代的“武術傳承者”，都是“士精神”的踐行者，也是中華民族精神的繼承者。士文化中的“弘道”思想與武術“自強不息”精神結合，可激活民族剛健氣質，成為抵御精神危機、增強文化自信的核心資源。在當代武術發展中，樹立“以士的精神為骨，以道為核心，以技藝為用，以道德為魂”的理念，守護好文化根脈傳承，賡續華夏文明智慧，促進武術文化高質量發展。武術發展“根”在文化，“形”在技藝，“魂”在精神。只有深入挖掘武術精神的核心內涵，發揮其喚醒民族精神、提升文化自信、促進傳承創新的動力作用，通過傳承、教育、交流、機制等實踐，為武術發展注入強大、持久的精神力量，讓武術在新時代綻放“文化符號”的魅力，成為中華民族文化自信、弘揚民族精神的重要載體。文化信仰是中國武術發展的持久力量，助力文化自信建設，通過強身健體、道德修養等功能，延續“士的精神”與民族魂魄。在物欲橫流的現代社會，士的精神為重建文化自信、塑造國民性格提供了思想資源，也為武術的發展放入了強大精神動力。習武之人無論何種職業與身份都要有士的品質和精神，亦即所謂“貴族精神”。這種精神具有高貴精神品質、超越物質追求及以文化教養、社會擔當和自由靈魂為核心特質，其內涵強調獨立人格、道德自律與對理想信仰的堅守。這種精神與物質財富無關，體現是文武兼備的人格修養與社會責任擔當，它貫穿于武德規范、文化傳承與家國情懷之中。中華民族復興需要士的精神，武術發展更需要士的精神注入，若失去這種精神，將會導致民族精神根基瓦解、社會價值失序，甚至阻礙文化和文明傳承與民族復興事業的實現，這是當代一個非常嚴肅而緊迫的使命。

士文化為武術提供思想根基與價值導向，武術則成為士人實踐理想的載體。二者在歷史中相互滋養，形成“文武兼備”的理想人格，構成“身體與精神的統一”，共同塑造了中華民族“自強不息、厚德載物”的文化基因。將士文化納入武術體系，是中國武學發展的重大理論突破，為增強文化自信、支撐民族復興提供了不竭精神動力，為中華武術熔鑄高貴的品質、精神和靈魂，推動其從技藝升華為文明載體的轉變，這對于民族性格塑造，熔鑄民族之精神之魂具有重要價值，也是對中華文明“連續性、創新性、統一性”特質的深刻呼應。通過武術培養習武者“士的精神”，提升身心素質，培養堅韌不拔、誠實守信等品格，踐行“扶危濟困”“匡扶正義”“懲惡揚善”的士人擔當，實現人格重塑，促進個體與民族素質的全面提升。以士文化引領武術文化健康發展，需以精神為魂、以教育為基、以實踐為徑，推動武術從“技藝傳承”轉向“文化傳承”，從“功利化發展”轉向“精神化發展”，最終實現武術文化的創造性轉化與創新性發展。這不僅是武術文化的健康發展之道，也是中華民族精神傳承的重要路徑，不僅能傳承“武德”“武道”等優秀傳統，更能重塑國民性格、增強文化自信，為武術注入“崇高精神、思想靈魂”。士精神與武術的結合能增強民族認同感，為文化復興提供“精神脊梁”。士的精神是武術文化的核心靈魂，其道義追求、責任擔當與修身之道為武術注入強勁精神動力，推動武術從技藝升華為“以武載道”的文化體系，對當代武術傳承與文化自信具有重要意義。真正的華夏文化是知周萬物、道濟天下的那種士人精神，它是以知識貫通萬物、以道義服務天下的理想人格，是華夏文化中“崇文尚武”“剛柔并濟”的智慧結晶。今日重提“士精神”，不僅為傳承技藝，更為喚醒民族基因中“文武兼濟，以武載道”的生命力?！笆恐居诘馈薄笆坎豢刹缓胍?，任重而道遠”（《論語》）。士文化是中華文明的核心文化基因，其獨立人格、家國擔當與道義追求塑造了民族性格。中華尚武傳統源遠流長，有自己的武士道傳統和武士道精神，這種文化和精神已深深熔鑄在中華民族的血液和基因之中，成為中華民族在飽經滄桑中自強不息、頑強發展的強大精神力量，也是支撐民族復興的不竭力量源泉。每一個習武者與愛好者都應將士的精神作為核心追求，以“自強不息，厚德載物”的人格精神，經世濟民的擔當與獨立不屈的風骨，“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）成為“道”的忠實的追隨者與踐行者，并通過內外兼修實現人格升華與社會責任的統一。中國士的精神與日本武士道的忠誠、異化、扭曲及歐洲騎士精神的榮譽觀與血統階層壟斷的固化性不同，更具文化融合多元性、包容性、普遍性與多樣性，更注重內在修養與對文化的堅守和社會責任的結合，強調“知行合一”。這種精神特質使中華文化在歷史長河中保持韌性，成為捍衛中華文明與民族復興的重要精神支撐。無數歷史證明，武術與士文化分離將導致武道精神退化。唯有將士文化的道義、氣節融入武術技藝，才能實現“以武載道，以術傳心”，使武道精神在新時代煥發生機，才能將中華武道精神世世代代傳承下去。

士精神的失落意味著民族精神“根”與靈魂的缺失，這與漢代罷黜百家、獨尊儒術有很大的關系，另一方面歷史上中庸精神的確立也是對這種精神的一種抹殺和壓制，而這種抹殺和壓制最后導致了國人尚武精神的丟失。士精神以“智信仁勇義”為底色，作為以“道義、氣節、擔當”為核心的文化基因，從春秋戰國延續至今，成為中華文明穿越千年的精神文化火種，始終激勵著中華兒女“不忘初心、牢記使命”，在歷史長河中不斷續寫民族復興的新篇章。武術精神是士精神的重要體現，包括愛國主義、尚武精神、自強不息、懲惡揚善等。它能喚醒民族精神、激發堅強意志、增強凝聚力和向心力，促進民族團結和社會文明進步。武術承載著“堅韌、勇敢、以德為先”的精神，是文化自信的根基，其精神是民族精神的凝聚，其自強不息、不畏強暴的特質能增強民族向心力。要大力弘揚武術精神，將尚武精神轉化為應對時代挑戰的內生動力，使武術真正成為“強民族之魂、鑄文明之基”的鮮活載體。武術精神是新時代中國文化發展的精髓，其文化使命與責任擔當起到保障作用。

五、促進武術文化全面健康發展

武術作為中華優秀傳統文化，兼具強身健體、修身養性與文化傳承功能。其全面健康發展不僅能提升全民身體素質，更能增強文化自信，助力體育強國與健康中國戰略。堅持以“人民為中心”思想推動武術文化健康傳承發展，實現傳統與現代融合，促進武術文化創新發展。人民文化觀是武術文化健康發展的“根”與“魂”。只有讓武術文化“扎根人民、服務人民、依靠人民”，才能真正實現其健康發展，并通過武術文化的傳承，讓人民文化觀落地生根。武術與全民健身運動之間存在緊密的相互依存、相互促進關系。武術作為中華傳統體育項目，是全民健身的重要內容與重要載體，在其中發揮著不可替代的作用，而全民健身運動為武術的傳承、推廣與創新提供了廣闊的社會平臺與政策機遇。兩者的結合，既推動了國民身心健康的全面提升，也促進了中華傳統文化的活態傳承。隨著國家全民健身戰略的深入實施，武術將繼續發揮其獨特優勢，成為“文化強國”“體育強國““健康中國”建設的重要力量。構建武術大文化體系整合技擊性、文化性、教育性、養生性等多重屬性，推動武術從技藝升維為文明載體發展。深化全民健身與健康服務，將武術從“專業競技”推向“全民共享”，成為群眾健康生活方式的重要組成部分。讓武術回歸“人民的文化”本質，既扎根人民的生產生活實踐，又服務人民的精神文化需求，最終讓人民成為武術文化的創造者、傳承者、受益者。武術發展是對民族文化“根與魂”的守護，通過“文化傳承”與“創新發展”有機結合，使武術將不再僅是少數人的“技藝修行”，而成為全民共享的“文化盛宴”、國家文化軟實力的“重要象征”、世界文明對話的“橋梁紐帶”，推動武術從傳統技藝向文化價值重構的關鍵轉型。在這一進程中，需始終堅守“以文化人、以武弘道”的初心，讓武術承載的中華智慧與精神價值，為構建人類命運共同體貢獻“中國力量”。社會在發展，文明在進步，文化在繁榮，武術正以“人民性”為核心，通過多元場景融入大眾生活，未來將持續創新形式，讓這一文化遺產在全民健康與文化自信中綻放新時代光彩。

武術是民族復興的重要力量，它以武道精神與士文化融合為核心重塑武術文化思想和靈魂，為民族復興提供精神支撐與文化自信。武術與士文化的結合是中華文化傳承的重要方向，是對“武道”哲學的回歸，其兩者在歷史淵源、精神內核和功能價值上具有天然契合性。武術與士文化是共生關系。將士文化的“哲學思想、倫理觀、社會價值觀”融入武術，使武術從“肢體技藝”升華為“民族精神的活態載體”。這種結合是中國武術文化的核心本色，是民族的思想的正覺、正念與正氣，是民族文化的“黃鐘大呂”，是民族精神的萬里長城，它們的結合共同構成武術的文化根基與精神靈魂。在多元文化沖擊下，守護士文化“茍日新，日日新”的創新機制，將武術中“士”文化崇文尚精神基因傳承下去，將道義追求與身體實踐結合，通過教育、訓練與文化傳播實現當代轉化，讓習武者成為“士精神”的當代踐行者。堅持以士的精神引領中華民族精神，將個人修身與家國擔當結合，重塑民族血性與文化自信，形成推動民族復興的不竭精神力量。

武術源于民間生活實踐，需堅持以人民為中心的發展理念，挖掘其蘊含的哲學思想（如“天人合一”“文武兼備”“剛柔并濟”“陰陽平衡”）和倫理價值觀（如尊師重道、懲惡揚善），強化文化傳承與理論創新。通過非遺武術“六進”（如進學校、社區、鄉鎮等）活動，讓武術融入日常生活，增強文化認同感。將武術納入國民教育體系，在教育中融入士文化教育，推動教育普及與青少年培養，使學生從小培養“愛國、自信、擔當”的意志品質。通過文化根脈守護、健康價值普及、教育體系革新、國際舞臺拓維、政策資源整合聯動，構建武術文化可持續發展的生態，讓中華武術真正成為民族復興的文化支點。武術文化全面健康發展需從教育普及、賽事創新、產業融合、理論研究、國際傳播等方面協同發力，兼顧傳統傳承與現代創新，通過政策引導、體教融合與創新傳播，實現其健身價值、文化價值與社會價值的統一。新時代堅持以士文化為引領，擔當起新的文化使命，促進武術文化健康發展，就一定能創造屬于我們這個時代的新文化，鑄就中華武術文化新輝煌。武術作為中華優秀傳統文化的活態遺產，承載著中華民族的精神內核與文化基因，其文化是凝聚民族文化自信和信仰的重要力量。武術作為是中國文化“走出去”的重要名片，其“止戈為武”的核心理念，在全球化時代為文明互鑒提供東方智慧。

每一種文明都延續著一個國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，更需要與時俱進、勇于創新，賡續發展。在中國武術文化發展中，按照時代的新進步，推動武學文化創造性轉化和創新性發展，激活其生命力，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，讓中華文明同世界各國人民創造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力。

2025年11月27日

作者簡介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號浮來居士，別號東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，1966年出生，大學文化，中共黨員，中華文圣拳全國總會副會長、秘書長，國家非遺武術文圣拳第九世代表性傳承人，中國當代武術名家，中國民間宗教武學的開拓者和奠基者，世界華人運動會中國山東分會濟寧分會副主席，中國儒釋道三教合一思想和文化研究專家，山東省青少年非遺武術教育研究中心研發專家，中國精武文化研究專家，吉林省武術科普專業委員會高級顧問?！段氖ト鋵W三部曲》編者，即第一部《圣拳經典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊）等約300余萬字的武學巨著，對中國武術文化的發展做出重要貢獻。研究涉及傳統文化諸多領域，對中華民族思想文化建設有重大理論建樹。