“臺灣永遠都不會是中國的一部分”，她被全民唾罵，被明星扇耳光

2019年臺北一場演藝圈春節聯誼上，舞臺節目還沒開始，現場卻先上演了一出現實大戲。

時任臺灣地區文化部門負責人鄭麗君，被藝人鄭惠中當眾掌摑。

原因不是私怨，也不是緋聞，而是政治立場。鄭惠中直指，她的動機是反對“去蔣化”等文化政策。

一個是主管文化的官員，一個是老牌藝人，一巴掌打出來的，不只是個人沖突，而是“文化臺獨”、課綱調整、中正紀念堂轉型等一整套爭議。

表面看是情緒失控，背后其實是島內對于“去中國化”的深層對撞：一邊要改課綱、改紀念堂，一邊日常生活離不開中華文化；政策向外推，人心卻往回拉，這種撕扯感，是這場風波真正刺痛社會的地方。

掌摑事件之所以炸開鍋，和鄭麗君在任內的文化路線緊緊綁在一起。

她推動高中歷史課綱，把原本獨立的“中國史”塞進“東亞史”里，讓時間線被拆成碎片，讀者很難再從“上下五千年”的角度去理解歷史。

而對于不少家長和老師來說，這種改法不是潤色，而是硬生生把脈絡切斷，學生學到的中國歷史，只剩下局部小鏡頭。

課綱還沒平息，中正紀念堂又成了焦點。她主導轉型，要求下架相關文創商品、閉館整改，引出“去蔣化”的爭論。

官方口徑強調“轉型正義”“再民主化”，聽上去非常文明，但對很多臺灣民眾來說，中正紀念堂早已不只是政治符號，更是生活空間和歷史記憶，你可以批評歷史人物，卻很難接受用“刪除”代替“討論”。

類似路數不止一樁。民進黨當局曾取消清明遙祭黃帝陵的儀式，這本是一種中華兒女慎終追遠的象征。

活動不大，象征很重，動作一停，不少人感到的是被硬拉離中華文化的精神坐標。

這些政策掛著“改革”“轉型”的牌子，操作方式卻給人一種刻意把臺灣從中華文化母體中剝離出去的味道。

掌摑事件在這種氛圍下，就顯得不再只是“個人情緒失控”。鄭惠中公開說，她的行為是針對“扭曲歷史”的抗議，而非私人恩怨。

她的表達方式當然不值得提倡，但她代表的那種情緒是真實存在的：有一部分臺灣民眾覺得，文化政策已經越過了“討論歷史”的界限，跑到“改寫身份”的地帶。

爭議還延伸到“言行不一”的問題。輿論不斷提到，鄭麗君的丈夫沈學榮長期在大陸投資辦廠，家庭財富和大陸經濟往來密切，從生意到人脈，都離不開大陸市場。

結果家庭一套、政治一套，一邊享受兩岸經濟融合的紅利，一邊推動“文化臺獨”的路線，這種反差，被不少島內民眾認定是典型“雙標”。

這種批評打的，就是政策的可信度。圍繞文化資源的使用，同樣隱含矛盾。

鄭麗君任內文化預算超過兩百億新臺幣，不少項目被媒體指出主要扶持親綠文化團體，被貼上“文化綁樁”的標簽。

很多人擔心，原本應用來鼓勵多元創作的公帑，變成鞏固特定意識形態的工具，文化圈變成政治延長線，創作空間被“立場”卡住。

政策越往這個方向走，社會裂縫就越難彌合。從課綱、紀念堂到預算走向，整條邏輯看下來，“文化臺獨”呈現出來的，是一種高舉旗幟、現實尷尬的狀態。

旗幟立得很激烈，島內經濟、社會、生活卻處處和大陸連在一起，政策一旦踩過頭，民意就會反彈。這種反彈，有時候是理性辯論，有時候就用一記耳光的粗糙方式表現出來。

如果只看教科書和公告，很容易以為“去中國化”正在重塑臺灣的文化坐標。但只要走進日常生活，那條文化血脈其實清清楚楚。

先看最基礎的語言。閩南語、客家話都是從大陸帶來的方言，和福建、廣東一帶一對比，親緣關系一目了然。

街頭巷尾喊一聲“食飽未”，聽得懂的人心里都明白，這是共同的歷史回聲。再看節日，春節貼春聯、端午包粽子、中秋賞月吃月餅，兩岸老百姓的過法幾乎是一個模子刻出來的。

你可以在課綱里減少“中國史”比重，很難在現實里刪掉年夜飯桌上的那副對聯。

信仰更是一個直觀的“文化地圖”。媽祖、關帝等神明崇拜，都是隨著先民跨海漂洋來到臺灣。

今天臺灣大小廟宇林立，媽祖繞境活動人山人海，很多香火就是從福建、廣東傳過去的。兩岸宗教界常說“同一尊神、兩岸供奉”，這種精神認同感，根本不是幾句政治口號就能切開的。

臺灣作家楊渡有一句話，說“文化的血脈比政治更長遠”，放在這里頗為貼切。

民進黨當局所說的“本土文化”，從內容上看，絕大部分其實就是中華文化的地方版本，河洛文化、客家文化，都離不開中原文化的源頭。

官方話語試圖另起爐灶，民間交流卻在悄悄把縫合線重新縫回去。兩岸合作舉辦的漢服文化周、中華文化峰會，參與的年輕人一年比一年多。

臺灣音樂人方文山發起西塘漢服文化周，讓漢服在兩岸青年之間成了一個挺時髦的共同符號。

對很多年輕參與者來說，這不是政治宣言，而是一種審美選擇，但審美背后的文化認同，其實早就種下了。

文化峰會的場景，也把這種共識說得很直接。2025年第二屆海峽兩岸中華文化峰會，匯集了八百多名代表。

臺灣中國國民黨前主席洪秀柱在會上講得一點不繞彎，說“中華文化是我們共同的靈魂與血脈”，并且反對用政治手段去割裂這種聯系。

這句話的分量，不在于修辭，而在于它說出了很多人心里的樸素判斷。

互聯網把信息墻打得千瘡百孔，臺灣青年通過大陸影視劇、短視頻、社交平臺去看歷史、看現實，對比之下，就會開始懷疑課本里的刪減和偏移。

有學者指出，臺當局課綱中出現類似“慰安婦自愿論”等說法，引起學界強烈批評，這說明在專業領域里，對歷史虛無主義的警覺已經拉響。

臺灣學者黃光國等人發起“文化中國論壇社”，公開呼吁重振中華文化認同，并推動設立慰安婦雕像，正面回應歷史傷痛。

這種做法本身，就是用事實和紀念，去抵消扭曲和遺忘。

從課綱反思到紀念碑設立，從漢服活動到文化峰會，可以看到一個挺有意思的現象：官方層面往外推，民間交流往里拉，文化像一條有韌性的繩子，被拉長，卻不肯斷。

大陸持續推動兩岸文化交流，包括各種峰會、宗親論壇、青年項目，強調的是“同文同種、兩岸一家親”的方向。

政策的出發點很清楚，就是讓兩岸民眾在共享文化的過程中減少隔閡，讓“你我他”慢慢回到“我們”的范圍里。

回到文章開頭那一記掌摑，它固然是一種不可取的個人行為，但它折射出的，是“文化臺獨”路線和現實社會之間的錯位。

政策想要往“切割”走，生活卻在天天提醒人們：端午的粽子來自同一條江河，媽祖的香火出自同一片海峽。

越是用行政手段去涂改歷史，越會激起對真實文化根脈的再追問。

從鄭麗君的政策爭議，到鄭惠中的掌摑風波，可以看見“文化臺獨”既缺歷史支撐，也缺社會土壤。課綱可以改版，紀念堂可以整修，兩岸共享的文化記憶卻很難被刪除。

千百年來積累下來的語言、節慶、信仰，就像刻在骨子里的印記，短期政治操作很難撼動。

只要兩岸都還在端午包粽、在媽祖廟前點香，在同樣的故事里尋找寄托，“兩岸一家親”就不只是一句口號，而是一種日常可感的現實。

面對這樣的趨勢，誰想把文化變成刀口，誰就會在民意的回聲里聽到答案。