傳統辟邪七大法寶概括，你知道那些？

第一：銅鏡在眾多法寶中，銅鏡的驅邪能力是最強的。古代中國人長期使用銅鏡，銅鏡不僅是照面的器具和工藝品，也是一種兼有多樣功能的法寶。銅鏡的法力從何而來，古人的種種解釋多與其製作者相聯繫。銅鏡的妙用，首先在于它能「觀照妖魁原形」。如葛洪《抱樸子》言，世上萬物久煉成精者，都有本事假托人形以迷惑人，「惟不能易鏡中真形」，只有通過銅鏡才能顯示出它們的本來面目。基于這一原理，在很多捉鬼妖等的電視電影中，我們都能看到茅山道士們都要先用一面鏡子當識破妖怪的法寶，銅鏡一出，道行淺的妖怪就逃之夭夭了。順此思路，由銅鏡延伸出了照妖鏡。比如古代武士甲冑的后背或前胸部位，多嵌有一塊「護心鏡」，一方面，銅鏡的材質本身具有抵御劍矢之類武器侵害的作用；而另一方面，它們又可以發揮鎮嚇鬼怪的功能。在中國很多地方，都有把一塊小圓鏡鑲在大門頂端中間部位的民居建筑習俗，直到現在也是，只不過鏡子的材料已由熟銅變成了玻璃。在傳統的婚禮風俗中，銅鏡也是使用場合和次數最多的祛邪工具。新娘穿著有銅鏡的新衣上轎去婆家；在花轎進入婆家大門前，還要由專職人員用銅鏡在轎廂內上下左右仔細地「搜尋」一遍；洞房裡也一定會有一面大銅鏡。此外，銅鏡也被使用在民間喪葬活動中，人們將其置于墓穴頂部，或棺床的四角，這些安排也都出于辟邪的需要。

第二：桃木桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。于是桃木被稱為「仙木」，很多驅鬼降下魔的刀劍都是用它製成。古代用桃木驅邪的方式有很多種，歸類一下基本有如下九種。(1) 桃板。也稱「桃版」、「桃符」、「桃符板」等，都是用桃木削成的「厭勝物」（制勝所厭惡的人、物或魔怪的物品），成對使用。板上畫上神荼兄弟(傳說中的驅鬼之神)的像，使之壓邪。這也是「春聯」「對聯」的前身。(2) 桃印。又叫「桃印符」，用桃木刻成的印鈕，涂以紅、藍、黃。白、黑五色并寫有辟邪咒語，鈕間穿孔。逢端午節時，單只使用，方式是用彩絕將桃印繫在門上或帳屏間，起驅兇攆鬼的作用。(3) 桃役。用桃木做成的佩飾性「厭勝物」，瓜形，多稜，刻有銘文，內容一般都是祈福降災之意。使用方式是農曆正月佩戴在身上。從《韓詩外傳》記述可知，這種風俗在春秋時已經風行。(4) 桃人。又名「桃梗」、「桃偶」，是用桃樹梗刻成的「厭勝物」。狀如人形，大小隨意。使用方式是農曆除夕或正旦時，立于門側，以避兇邪。從《莊子》、《戰國策》等書的記述中可知，此風俗在戰國時已流行。有些地區的民間建宅習俗中，會在門牆上或樑柱間開個小洞，放個小桃人進去，再封住，認為可辟兇鬼，保住宅院的安定。(5) 桃枝。截取桃樹上的枝杈，毋需加工，就是現成的鎮鬼物。《莊子》有記載，在家門口插上挑枝，兒童進門不害怕，鬼卻因此生畏卻步。此外，古人還用桃枝洗澡，以為可避邪氣。(6) 桃弓。又名「桃弧」，用桃木製成弓形「厭勝物」，和棘制的箭形慶勝物配套使用。《左傳?昭公四年》記載：「桃弧棘矢，以除其災」的儀式，「災」之含義，應該比鬼的概念還要寬泛些。(7) 桃掊。用桃木棍和禾穗一塊製成的法寶，看上去就像一把掃帚。《淮南子?詮言》說：「羿死于桃掊」。東漢許慎注：「掊，大杖，以桃木為之，以擊殺羿，由是以來鬼畏桃也」。古人認為死人的事總是與鬼魂之類相關聯的，憑弔死人前，須用鎮物，方可確保活人不受侵害，而桃掊便有這種鎮鬼的威力。后來挑口漸漸變成了道土的法器，也就是拂塵的前身了。(8) 桃木劍。這個應該是大家最熟的用途了用桃木削制的「捉鬼」或「斬鬼」的法寶，和「桃印符」、葦索等配套使用，這已是「牛鼻道人」之類手中的物事了，但取義源于古人篤信桃木有鎮鬼的神力。(9) 桃湯。《荊楚歲時記》裡有正月初一飲桃場以避邪氣的描寫，究竟是用桃子抑或桃膠、桃木熬場，今已無考。此外，民間也流傳用桃湯洗澡以解鬼迷的方法。

第三：小豆在中國民間傳統風俗裡被看作有神通有靈驗的豆，都是小豆。像黑豆、黃豆、青豆等，都屬大豆，如赤豆、綠豆、白豆、豌豆等，都屬小豆。小豆的神通首先在于辟瘟避疫。如《雜五行書》云；「常以正月旦，亦以辟疫病甚靈驗。正月七日，七月七，男吞赤小豆七顆，女吞十四枚，經無病，令疫病不相染。」顯然，這種有時間、男女等講究小豆施術，并不是藥物上的觀念。再如《歲廣記》曰：「立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾」，其理相同。還有接指認赤小豆就是「厭鬼物」（被鬼所討厭的東西）的說法，《歲時雜記》云：「共工氏有不才子,冬至日死為疫鬼,畏赤豆,故是日作豆粥厭之。」通常來講，服赤豆限于冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的靈驗，原來是因為它是「疫鬼」最害怕的東西。這個傳說不但在中國很流行，而且在流傳到朝鮮半島和日本列島即使在今時今日，在那裡的民俗中也廣有」撒豆驅鬼「的行為，只是所驅的鬼各有不同而已。

第四：雞頭狗血雞狗都是家養禽畜，但是在古人觀念中，它們的來歷非尋常動物可比。緯書《春秋運斗樞》稱「玉衡星散為雞」，《春秋考異集》則謂「狗，斗精之所生也」。如此天賦異秉，是與人們將它們身上的某些部份作為法寶用有直接聯繫的。狗血作為辟惡破妖的法寶，《史記》中已有記載。秦始皇殺狗課四門以御兇災便是一例。此后，殺狗涂血于門戶上，一直是民間辟除不祥或抵御邪惡的基本方式之一。各地風俗中最簡單化解妖氣的東西就是狗血雞頭，特別是雄雞頭，黑狗血更具功效。如果遇上「妖人」使用法術，如剪紙為馬、撒豆成兵時，也可將狗血潑去，破其妖術。

第五：石頭普通的石頭能成為法寶，其觀念上的依據，是古人的靈石崇拜意識，這裡僅就其避邪的適用范圍和操作形式作些介紹。敦煌寫卷中有《用石鎮宅法》云：「凡人居宅處不利，有疾病、逃亡、耗財，以石九十斤，鎮鬼門，大吉利；人家居宅已來，數亡遺失錢不聚，市買不利，以石八十斤，鎮辰地大吉。」所謂「鎮」，就是照堪輿家（風水先生）指定的方位，埋下一塊石頭。鎮墓，即造墓時埋石為祭，理由與鎮宅相同，但受惠對像則是亡者親屬，延及子孫后代；鎮巷，如住宅大門正對里巷（胡同）、橋樑或別人家的屋角，以為將有「邪沖」，以石鎮之驅邪。

第六：灰灰，《說文》解「灰」為「死火馀燼」，無疑，指的是物質燃燒后的殘留物。但是，在神秘的東方文化裡，灰居然也是用途廣泛的法寶。人們篤信灰有法力的觀念，其來源大概也可以從現實生活中尋溯：古代文獻中，人們播灰作肥、積灰止水或揚灰助戰之類的記載很多，累積之后，是很可能將其功力作超效驗的廣泛化的。此外，遠從先秦伊始，就有不少被后世歸為道家一脈的人士，都或隱或顯地試圖證明：物體經燃燒成為馀燼后，僅僅是形狀的改變，其精魄仍聚積在灰裡。依循這種觀念，寓有精魄的灰具有某種法力，也就順理成章了。早在《周禮-秋官》中，即有「赤龍氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之」及「煙氏掌去無視，焚牡霸，以灰灑之」等制度，就是用灰來攻除蟲富。以后，在宅中撒灰成為一種流行很廣的民間風俗，「驅五毒」、「打灰簸箕」等各種名目，多于農曆二月初二、五月初五前進行。撒灰時要唸咒語，亦有畫灰于地作鳥獸狀的。傳說中的撒灰活動，還由驅逐毒蟲演變為寬泛的驅疫辟邪方術，甚至有夜深人靜時畫灰于道，作弓矢形狀，以求射崇攘災的。有些地方還有給小孩鼻尖上抹鍋灰的習俗，據說也是為了壓邪逐鬼。

第七：「水」水被推崇為「五行」之一，位于「三官」（指道教所奉的天官、地官、水官）之列，人們對水的敬畏幾乎達到了與天地并重的程度。與此同時，水之于人，在提供飲用、灌溉及舟楫之利等外，還是施用范圍最廣、神通最多的法寶之一。首先，水可賜福生財。人們認為在各種特定時節汲取的水，可以給飲用者帶來福氣或財喜。如農曆正月初一早上汲取的井水與河水，稱「銀水」或「財水」；在農曆除夕守歲至半夜，打起燈籠悄悄去汲取河水的，稱「天地水」，可保來年大吉等等。而特別日子的水還有其特別功能：谷雨日所收露水，用來圖符并貼在牆上，有厭勝諸毒作用；農曆四月初八日所收露水用于磨墨，書寫咒語于紅紙上，再貼在牆上，可攘蝗災；又如端午日赤足瞠露，可攘災厄；農曆八月初一「六神水」所收露水以調硃砂點灸，可祛百病，等等。所以人們認為各種經過特定條件處理的水，有治病神效。如巫祝之流在水上畫過符策后，稱「符水」，或以清水祭神并加祝禱后，稱「咒水」、「神水」、「圣水」等，皆能治病療疾。天上下雨，以器皿接取后，稱「無根水」，用它煎藥更有效。此外，小孩生病不愈，很多地方的習俗認為是他魂魄走失所致，可借水的法力召回魂魄。如「過水」之法，就是在夜半焚香祝禱后，再抱上病孩，偷偷尋一條小河膛過，再上岸時，魂已歸體，病可愈。再如「叫魂」之法，是在天黑后端清水一碗，出門去沿路呼喚，視水中一起泡，便是魂已歸附，端碗回家放在病童枕邊，病可愈。 凡此種種，水自然有其避邪功效，但由于迷信成份太重，實效太低所以只有列在第七位。