
不知道大家有沒有聽說過“獵巫”?最近幾年,這個詞在網絡世界特別流行。
比如,一個女性的藝人,說了句有爭議的話,被全網罵翻,人們會說她被“獵巫”了;一個女性的受害者,站出來發聲,結果輿論不去質疑加害者,反而盯著她的私生活指指點點,人們也說這是“獵巫”。慢慢地,我們把“獵巫”當成了“被大家群起圍攻”的代名詞。
可你有沒有想過,歷史上真正的“獵巫”到底是什么?那些被叫做“女巫”的女人,究竟是什么人,又做了什么錯事?
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今天路sir要跟大家分享的這本《凱列班與女巫》,或許會給我們帶來一些全新的視角。這本書的作者是意大利學者西爾維婭·費代里奇,她告訴我們:
女巫狩獵,并不只是古代歐洲人愚昧無知而造成的迷信活動,也不是封建社會特有的歷史插曲。它是一場精心策劃的社會工程,是資本主義制度正式上臺以前,歐洲各國為了控制女人而發動的戰爭。
聽上去是不是很奇怪?在歷史課本里,我們常說封建制度是落后和愚昧的,而資本主義帶來了啟蒙、進步、科學和解放。但費代里奇卻提醒我們,在這段進步歷史的背后,有一群人被犧牲掉了。這些被犧牲的人,就是女人,尤其是不愿意安安分分結婚生子,不愿放棄獨立和自由意志的女人。
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西爾維婭·費代里奇 著
比如在中世紀的歐洲,有很多女性是醫生和助產士,她們會治病,會接生,會幫其他女性避孕,甚至還會墮胎。她們不需要依靠教會和男人,靠自己的知識和手藝就能活得很好。可在國家和教會的眼里,這樣的女人毫無疑問是危險的。她們不結婚生子,那誰來替國家生育下一代的勞動力?
于是,統治階級想出了一個歹毒的辦法,那就是把這些危險的女人打上“女巫”的罪名,說她們崇拜魔鬼、殺害嬰兒,接著就是抓捕、審判、處刑。火刑和絞刑是最常見的處決方式,而且是公開處決。
幾百年里,幾十萬女人因為各種莫須有的罪名死去。有的是因為太老,長得太丑,說話尖酸刻薄;有的是長得太漂亮,對結婚的對象挑挑揀揀;有的是因為太聰明,太有獨立的想法;有的則是喜歡獨居,并且養了一只黑貓……總之,這些女人不符合當時所謂賢妻良母的社會期待。
也就是說,大規模的獵巫運動,根本不是因為愚昧,而是一場權力的運作。獵巫的目的,就是要把女人從能夠自給自足獨立生活的個體,變成依附男人和家庭而活的附庸。從此以后,生孩子、養孩子、做家務、照顧人……這些跟家庭相關的勞動,全都被認為是女人應該做的事,既沒有工資,也得不到尊重。
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《女巫》劇照
獵巫不僅殺死了數不清的女人,也殺死了女性在現代化進程中的獨立性。它用恐懼的力量告訴女性,誰不守規矩,誰就要付出慘烈的代價。
《凱列班與女巫》很難讀,因為它幾乎沒有情節,全是歷史和事實。但它像一把鋤頭,刨開了那些被掩埋的真相。它讓人反思,我們今天習以為常的生活,有多少是建立在女人的痛苦和犧牲之上的?
是不是還有很多女性,仍然因為太獨立,太美麗,太強大,太有主見,而被整個社會圍剿?
是不是還有很多女人,因為她們不想結婚生子,不想圍著男人團團轉,所以被批評太自私?
是不是還有很多默認給女性做的勞動,比如帶孩子,照顧老人,至今還沒有被當成真正的工作去尊重?
這些問題,你都能在這本書里找到答案。
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《女巫》劇照
2.從舊大陸到新大陸,獵巫的火焰從未消失
在很長的一段時間里,人們以為獵巫只是歐洲中世紀的事情。隨著現代文明的到來,獵巫的風潮也已經銷聲匿跡。但近幾十年的研究不斷提醒我們,獵巫其實是一張跨越全球的網絡,它和殖民主義、種族滅絕,以及資本主義在全世界的擴張,緊密相連。
比如,在西班牙殖民南美時期,獵巫同樣是一場精心策劃的政治工程。殖民者用恐懼來分化原住民社區,把鄰里鄉親變成互相舉報巫術的眼線,讓他們彼此猜忌、相互仇恨,從而瓦解當地針對殖民統治的抵抗力量。
1660年,在秘魯的瓦羅奇里地區,就發生過一次典型的殖民獵巫行動。來自歐洲的基督教牧師,先在土著的村子里布道,頒布法令,宣布當地的自然神靈全是歪魔邪道。
接著,殖民者鼓動原住民匿名舉報身邊的人們,看看是誰在暗中崇拜舊神,是誰在偷偷跟魔鬼做交易,實施巫術。就像歐洲中世紀那樣,被指控的人會遭到酷刑逼供,最后押到廣場公開羞辱和鞭打。
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那些所謂的女巫,也就是被指控使用巫術的土著女性,她們會被剃掉頭發,掛著沉重的木十字架,脖子套著繩索,在街上游行示眾,在眾目睽睽之下挨鞭子。這不僅是懲罰,更是恐嚇。這種可怕的行為,是在向所有的原住民傳遞一個恐怖的信號:公開的羞辱和處刑,就是你們反抗殖民統治的代價。
獵巫運動并不只存在于南美。到了二十世紀末,非洲的南非、尼日利亞、肯尼亞等地,也有人因為被指控施行巫術而被燒死或毆打致死。受害者大多是當地的老人、寡婦和窮人,也就是那些在社會資源中最弱勢也最缺乏保護的人。
今天,這些發生在殖民地的獵巫事件,很少登上歐美的新聞,就像幾百年前歐洲的獵巫案曾經被歷史學家忽略一樣。但事實是,獵巫從來不只是來自過去的歷史。它是一種沿用至今的權力手段,只要社會出現貧困危機、資源緊缺、階層分裂,這套相似的劇本就會不斷重新上演。
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在歐洲,獵巫是資本主義的奠基工程,它摧毀了女性的經濟自主,把她們鎖進家庭,讓無償的家務勞動,成為資本主義高速發展的奠基石。
在殖民地,獵巫是殖民者的統治工具,它殘忍地打擊了原住民的抵抗力量,破壞當地的宗教和精神紐帶,把土地和資源甚至是人口,全都納入殖民剝削的系統。
在當代,獵巫的陰影依然潛伏著,它可能不再是火刑柱上的烈焰,而是無孔不入的網絡暴力和社會制度的不平等。
我們再來看看這個書名,《凱列班與女巫》。
這個書名里有一個非常特別的形象,就是凱列班,出自莎士比亞的經典戲劇《暴風雨》。凱列班是一個被殖民者囚禁的土著,他學會了主人的語言,卻只能用它來詛咒主人。凱列班的反抗是真實的,但他的痛苦和掙扎也很讓人絕望,因為連他反抗殖民者的語言,都是被殖民者給訓練出來的。
為什么作者費代里奇會把“凱列班”和“女巫”這兩個形象并列在書名里?她就是在提醒我們,凱列班和女巫分別象征了被壓迫的底層人民和被殘忍打擊的女性群體。如果凱列班代表那些土地、語言和生活方式全都被殖民者奪走的土著;那女巫就代表了那些掌握知識卻慘遭迫害的自由女性。
從中世紀的村莊到殖民時期的安第斯高原,從非洲的鄉村到今天的城市邊緣,獵巫的陰影從未消失。它在用恐懼制造分裂,用指控削弱抵抗,用暴力重塑社會秩序。
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所以,在最后,或許我們也需要問問自己,我們真的走出了獵巫的時代嗎?
今天也許再也沒有人,會在廣場上公開燒死女巫,但網絡的輿論卻可以在一夜之間摧毀一個女性的生活;今天也許再也沒有人,會公開宣稱女性不能擁有知識和財富,但不公平的社會結構,依然能讓她們長久地困在無償的家務勞動與沒有保障的底薪工作里。
《凱列班與女巫》不僅讓我們理解發生在過去的歷史,更讓我們看到了現代生活的危機和陰影。有的時候,歷史不是消失了,而是換了一張面孔繼續存在。獵巫的故事,聽起來像是幾百年前的事,但它的邏輯卻從未真正地退場。意識到這一點,也許才是我們走向自由生活的第一步。
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特約撰稿人
Elinor,華東師范大學比較文學碩士
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