你的視角,就是你的世界。
甚至可以說,“沒有真相,只有視角。”
簡單明了的八個字,卻像一把鋒利的刀,切開我們對世界天真而固執的信念。
仔細想想,這也不是虛無,而是一種深刻的清醒。
當我們這樣說時,意味著我們終于承認:
我們從未真正“看見”世界,我們只是在“解讀”世界。
而解讀的工具,叫做視角。
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視角:我們戴著各自的“透鏡”看世界
想象一下,我們每個人生來就戴著一副眼鏡。
這副眼鏡,由你的基因、童年、讀過的書、愛過的人、受過的傷、所處的文化……共同打磨而成。
它們就是你的“認知透鏡”。
世界的光穿過這副透鏡,在你腦中形成的圖像,就是你的“現實”。
問題是,我們以為圖像就是世界本身,卻忘了自己始終戴著眼鏡。
一個經典的例子是“盲人摸象”。
摸到腿的人說:“大象是根柱子!”
摸到肚子的人說:“不對,大象是堵墻!”
摸到鼻子的人喊:“你們都錯了,大象是條粗繩子!”
他們都對,也都不對。
他們虔誠地報告了自己“手”中的“真相”,但那只是大象的一個局部,一個被他們的觸摸方式(視角)所限定的切面。
我們每個人都是某種意義上的“盲人”,在觸摸世界這頭“大象”。
蘇軾在《題西林壁》中寫道:
“橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。不識廬山真面目,只緣身在此山中。”
這不僅是一首寫景詩,更是一首深刻的認知詩。
你身處的位置(視角),決定了你看到的是“嶺”還是“峰”。
你無法看到“真面目”,因為你無法同時置身于所有位置。
哲學家尼采更直接地斷言:“沒有事實,只有解釋。”
這很震撼,不是嗎?
我們篤信的“事實”,在尼采看來,只是被某種視角過濾和解釋后的產物。
一場歷史上的戰爭,在勝利者的史書里是“正義的征服”,在失敗者的記憶里是“殘酷的侵略”,在平民的日記里可能只是“逃難的恐懼與家園的毀滅”。
哪個是“真相”?都是,也都不是,它們都是不同視角下的“解釋”。
當我們說“沒有真相”時,我們不是在否認事件的發生(大象確實存在),而是在否認存在一個獨立于所有觀察者、絕對客觀、毫無偏差的“最終報告”。
那個報告,就是幻想中的“上帝視角”。
而我們,都不是上帝。
視角之爭:我們為何總是“互不理解”
理解了“只有視角”,就能明白人世間的許多沖突從何而來。
我們爭吵、對立、甚至兵戎相見,常常不是因為善惡分明,而是因為我們都堅信自己看到的是“唯一真相”,并試圖把自己的“透鏡”強行戴到別人眼睛上。
你說“天是藍的”,一個色盲患者可能真誠地認為你在說謊。
在你們各自的視角里,你們都是誠實的。
沖突的根源,在于你們都不承認“視角”的存在,而認為自己在陳述“真相”。
想想互聯網上的爭論。
一個社會事件發生,立刻會出現無數個“版本”。
憤怒的人看到的是“不公”,冷靜的人看到的是“程序”,悲觀的人看到的是“人性之惡”,樂觀的人看到的是“進步之難”。
每個人都從海量的信息中,下意識地抓取、放大能佐證自己原有世界觀(即原有“透鏡”)的那部分,然后堅信這就是“事件全貌”。
爭論于是變成了一場捍衛各自“透鏡”合法性的戰爭,而不是共同拼湊事件拼圖的努力。
我們都成了舉著自己那片拼圖,聲稱“這就是整幅畫”的盲人。
《莊子·齊物論》里講了一個夢蝶的故事:
“不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?”
莊子醒來后,搞不清是自己夢見了蝴蝶,還是蝴蝶夢見了他自己。
這個故事的精妙在于,它模糊了“主體”與“客體”的絕對界限。
你的視角(作為莊周),和蝴蝶的視角,哪一個更“真實”?哪一個才是“真相”?
現代心理學有“確認偏誤”這個概念:人們會傾向于尋找、解釋和記住那些能證實自己已有信念的信息。
莊子的故事,從哲學上消解了“唯我獨尊”的視角。
而“確認偏誤”則從科學上解釋了,我們的“透鏡”是如何主動給世界“調色”的——我們只看自己想看的。
所以,當你與人陷入爭執,不妨停一停,問自己一個神奇的問題:
“如果他的觀點是對的,那么他此刻正站在一個怎樣的視角上?他看到的世界是怎樣的?”
這不一定能讓你同意他,但極有可能讓你理解他。
從“你錯了!”到“哦,原來你是從這個角度看問題的。”——這是一次認知上的巨大飛躍。
超越視角:在碎片中尋找共識的星光
如果只有視角,世界是否會滑向徹底的相對主義和虛無?——“反正都對,那還有什么好說的?”
并非如此。承認視角的局限性,恰恰是我們走向更開闊、更包容認知的起點。
我們無法摘下“透鏡”,但我們可以做三件事:
1. 意識到自己戴著透鏡(這是最難的)。
2. 好奇別人戴著什么樣的透鏡。
3. 嘗試把多種透鏡下的圖像拼在一起。
這個過程,不產生絕對的“真相”,但能產生更豐富、更立體、更接近完整的 “共識現實”。
而現實里的科學,就是人類在這方面最成功的嘗試。
科學家們深知個人觀察的局限(視角),于是他們設計出“同行評議”、“可重復實驗”、“數據公開”等一系列方法。
目的就是讓不同的人、用不同的設備、在不同的時間地點去檢驗同一個假設。
當無數個獨立的“視角”(實驗)都指向同一個結果時,這個結果就成為了暫時被廣泛接受的“共識”(科學理論)。
它依然不是“終極真相”(科學史上理論被不斷修正就是明證),但它是一幅目前我們能拼出的、最可靠的世界地圖。
如同胡適先生提倡的:“大膽假設,小心求證。”
“大膽假設”源于個人的視角和想象力,“小心求證”則是邀請其他視角來共同檢驗,讓主觀的猜想,接受客觀(眾多視角共識)的錘煉。
《中庸》里說:“執其兩端,用其中于民。”
掌握(了解)兩個極端的不同觀點,然后采納其中最恰當的部分應用于民眾。
這本身就是一種整合不同視角的智慧。
所以,世界的希望不在于找到一個“唯一正確的視角”,而在于建立一種讓不同視角能夠理性對話、彼此檢驗、共同構建的文明機制。
在我們的日常生活里,這表現為傾聽、對話與妥協。
因此,“這個世界沒有真相,只有視角”,不是一個令人沮喪的結論。
它是一個邀請。
邀請我們:
從自以為是“真理擁有者”的傲慢中走出來,謙卑地承認自己目光的有限。
從“非黑即白”的思維惰性中跳出來,欣賞這個世界的復雜光譜。
從捍衛“我的視角”的爭斗中解脫出來,投身于連接“不同視角”的建造。
我們每個人都舉著一支小小的火把,只能照亮眼前的一小片黑暗。
“真相”或許就是那片無盡的黑暗本身,我們永不可及。
但當我們不再宣稱自己照亮的就是全部,而是開始把各自的小小火光聚攏、交換、映照時,我們就能共同看清更多的東西,走出一條更明亮的道路。
你的視角獨一無二,因此珍貴。
但世界,是所有視角交匯的舞臺。
當你明白了這些,視角有了,視野開闊了,腳下的路或許會走得更踏實、堅定。
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