請專家不要再搞“去年化”，孫玉良：年味需要傳統儀式感

文｜孫玉良

春節臨近，年味漸濃。然而，近年來一些所謂“專家”提出的“去年化”概念引發爭議，令人心里很不爽。所謂“去年化”，就是指將春節里的一些習俗過度簡化為“吃餃子、看春晚、發紅包”的程式化流程。我認為：“年味需要傳統儀式感，如果傳統儀式只剩下吃餃子、貼春聯，那還叫過年嗎？”

“去年化”現象的核心，是將春節這一承載數千年文化積淀的節日，簡化為一個“時間節點”而非“文化載體”。比如用“新年快樂”替代“過年好”，認為后者“過時”；比如將拜年儀式簡化為短信群發；比如建議取消廟會等活動；比如取消年夜飯、守夜等習俗；比如主張用“科學”解釋年獸傳說；比如禁放煙花爆竹以免大氣污染。這種解構表面上是“現代化”，實則是對文化基因的改寫。春節不是簡單的日期變更，而是中華民族的精神圖騰。“去年化”試圖用西方邏輯改造東方節日，本質是文化不自信的表現。

我是一個尊重傳統的人，認為年味的核心在于儀式感，從時間維度上說，從臘月二十三的“小年”到正月十五的元宵節，長達23天的周期構成“春節時間域”；從空間維度上說，家庭團聚、社區活動、廟會集市形成“文化空間網絡”；從符號傳統上說，春聯、福字、燈籠、年畫、舞獅、高蹺、秧歌、晚會、煙花爆竹等視覺符號構成“文化密碼”；從行為規范上說，祭祖、守歲、拜年等儀式形成“文化基因”。

這是中華民族的特色，不能用所謂“科學”簡化。以祭祖儀式為例，這不能說是迷信，而是通過儀式強化家族認同。當年輕人參與祭祖時，他們不僅是在拜祖先，更是在確認自己“從何而來”，我們同為炎黃子孫，龍的傳人，是哪枝的，哪葉的，通過家譜、祭祖才能分得清楚，增加血脈認同。

而部分所謂專家存在“話語霸權”傾向，有專家建議取消廟會，卻不知廟會是城鄉文化交融的重要平臺；有專家用“效率”衡量文化價值，認為拜年儀式“浪費時間”，這是邏輯混亂；有專家將“年獸傳說”簡單歸為迷信，忽視其作為文化隱喻的價值；當接受西方文化教育出來的專家用西方節日邏輯改造東方的春節時，他們正在成為“文化買辦”。

當然，儀式感可以改造，改造成喜聞樂見的，人們容易接受的。比如給“祭灶神”“接玉皇”等傳統儀式賦予現代解釋；比如將廟會發展為“文化創意集市”，融合傳統手工藝與現代設計；比如通過“家庭文化工作坊”等形式，讓年輕一代參與儀式創新；傳統廟會引入VR技術展示年畫制作過程，既保留核心儀式，又吸引年輕人參與。這種創新就不是“去年化”，而是“活化傳統”。給春節增添一些現代化內容，我認為無可非議。讓年味更濃一些，更有趣一點，這就是文化創新。

拒絕“去年化”關乎文化主權，誰也沒有權利剝奪中華民族的文化主權。春節儀式是確認“我是誰”的文化坐標，屬于整個中華民族的，不能因為哪個專家的一句話就廢除了。通過傳統儀式傳遞“和諧”、“團圓”、“祝愿來年更美好”等核心價值，非常有必要。春節作為全球性節日，其儀式感是文化輸出的重要載體，費孝通說：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，“去年化”試圖用單一標準改造多元文化，違背文化發展規律。

年味是活的傳統，不是死的標本。年味不是博物館里的文物，而是活著的傳統。“專家”們應該做的是研究如何讓傳統適應現代生活，而不是用“去年化”的剪刀裁剪文化基因。當我們在除夕夜全家圍坐吃餃子時，我們吃的不僅是食物，更是數千年的文化傳承。重慶合川的“呆呆”用春節前的殺豬宴召來數以萬計的人參與或圍觀，說明即便是年輕人，對年味的儀式感也是非常重視的。春節的儀式感，正是中華民族在現代化浪潮中錨定文化根基的定海神針。拒絕“去年化”，就是守護我們的精神家園。