不知道從什么時候開始,葬禮上的悲傷被隱藏了。
前陣子村里有人去世,門口來了不少親戚,那些男女就在太陽底下,有一句沒一句地聊天。
如果不是旁邊路上還放著花圈,真的很難認出這是一個葬禮現場。
而能夠到葬禮現場的,想必都是逝去之人的親戚,不管遠近,來了都是人情。
我很小的時候參加過一次葬禮,記不清那一年自己幾歲,但是當時葬禮的場面依然記憶猶新。
當時去世的長輩停在一間單獨房子,大人小孩都要守夜,等到某一天,在外面校場空地上,搭建了許多竹子制成的橋梁。
老人的說法是,讓子子孫孫都從那個橋上面過一過,有助于去世長者的安寧。
那時候的送別聲勢浩大,炮仗一聲又一聲,小孩亦步亦趨跟著節奏,彎腰抬腿步步走,完成所謂的送別儀式。
到了最后出殯,由最親近的人捧著盒子去往山上,其他的小輩長輩跟著走。
我記得好像還要放硬幣,這些硬幣在儀式之后可以被人拿走。小孩子是爭搶著拿的,但這樣的行為不會惹得長輩生氣,反而是一種情感慰藉和祝愿。
老一輩去世了,但對老一輩的祝福,和相信老一輩對小一輩的祝福都仍掛懷在心中。
那時候的悲傷是停靈幾日的哭喪,也是自發默默的低頭不語。
而幾十年過去,再看葬禮,和自己小時候經歷過的已經迥然兩樣。
等到下午陽光好的時候,有人坐在門口剝了橘子皮吃,大家的臉上都帶上了看待生死的豁達。
也許人的成長便是這樣,會將死亡的悲傷主動消化,畢竟活下來的人還有漫長余生,總不能任由悲傷去壓抑蓋過將來計劃。
為什么說以前的葬禮是送別,現在的葬禮是相聚呢?
因為從前親戚總是能見到,別說每一年的拜年來往,就連平日里都是會互相走動的。人情往來從來不是負擔,而是感情的維系。
可不知從什么時候起,就有人不愿意再讓親戚到自己家來往,這種觀念不是某一個人的心里想法,而是好些人。
人們怕麻煩別人,也怕被親戚麻煩,漸漸地缺少往來,親情之間也變得淡漠。
等到葬禮一出現,許久未見面的親戚都入場,大家自然而然就說到了一處,畢竟曾經是親戚,畢竟失去的都是大家有關聯的親人。
現在的葬禮,已經從單純的悲傷演化為親戚之間的重逢聚會,不是因為大家都不想再相聚,天南地北的就業和生活,讓親戚想要再齊聚變得困難。
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小時候,我和一大家子人的合照,還擺在老家的老房子里,那是全家族唯一一張合照,是很多長輩小輩的大團圓。
可是這么多年過去,照片里的很多人已經不在了,照片里還有很多人還在,甚至已經長大了。
可是若再想要組合大家一起去拍一張照片,哪怕是全家福,也幾乎是不可能的事。
因為從前的小孩也已經有了自己獨立的家庭,他們的家,是夫妻兩人和孩子,就連婆家人娘家人都未必能擠進去。
現代人對家的概念,早已經不是古時候那樣一個家族其樂融融的概念,人們注重隱私,也強調分寸。
當距離感成為人際交往的重頭戲,親戚之間的相處就變得膠著和為難。
或許葬禮上能相見一次,已經是很不容易,因為不是所有的領導都會同意,你去給非直系親屬的葬禮見禮,親戚之間漸漸走散,不是一個人兩個人的責任,是一種無能為力的取舍。
但我們自以為分辨了最要緊的事,做出權衡利弊的決定,明智的表象下,是人漸漸對生死失去概念。
不經歷過一場死亡不會懂的,無常是多么常在發生,也許遠離葬禮不會讓人反思,因為日日忙碌已經沒空余讓人多想。
可正是見過那些悲傷的送別,才讓生死兩個字的奧義于心頭唱響。千百年來的葬禮,從來不是單純為了逝去的人,更是給生者一份遣懷的余地。
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