什么是文明社會和文明人？

什么是文明社會和文明人？

授權轉自：先知書店曹教授

原文名：現代文明社會的六大特征。 本號轉載內容略有刪減

什么是文明？這個概念充滿了爭議。《牛津詞典》對“文明”的定義是——“指社會高度發達、有組織的一種狀態”。

但是，怎樣的社會狀態才算得上“發達、有組織”呢?

這就陷入了無休止的爭吵。

長期以來，很多人在談及“文明”一詞時，總是冠以“古代”或“現代”，“東方”或“西方”等前綴，希望以此論述文明的“分野”。

令人尷尬的現實是，即便踏入現代文明，幾百年來的歷史依然一直充斥血腥、強制和奴役，于是這類“文明”和野蠻總是相互交織、難分彼此。

與此相反，在歐洲所謂“黑暗的中世紀”，卻出現了大量的自由城邦，那里的私有財產、司法權威都得到充分的尊重，人們的潛能得到超乎想象的發揮，某些天才所取得的成就，至今無人超越。

如此看來，人類文明的進程似乎并不總是階段進化的，而是有著某些貫穿始終的、全人類共有的要素。

有兩點是毋庸置疑的：文明是人類特有的，動物世界沒有文明。文明與野蠻，有著截然相反的價值取向和社會后果。

一、文明社會的六大特征：

▌文明社會的暴力濃度低

　　自有文字記錄以來，人類社會的暴力濃度總是越來越低。

幾千年來，人類的對同類的殘殺越來越少，這是文明程度不斷提升的最重要的標志。

人類活得越來越好，這首先得益于越來越安全，戰爭和暴力，是影響人類安全感的第一大原因。

例如，英國人統治印度期間，廢除了寡婦殉葬制度。因此我們可以說，19世紀的英國體制就比印度文明得多。

再比如，在某些地區，人們會將出軌的女性用石頭砸死；在非洲的某些部落，仍然保留著對未成年女子行割禮的習俗，這種儀式通常是強制的，并且通常沒有麻醉和消毒……這些都是極其野蠻的行為。

歐陸啟蒙運動的領袖們曾認為，當自由、平等、博愛的旗幟插遍歐洲時，野蠻和暴力就會永久消失。

正如武漢大學哲學教授趙林所說，啟蒙運動本身就釀造了野蠻和暴力——當法國大革命的群眾高舉著正義的大旗，并相信自己的行為是唯一的正義時，這種激進主義必然會造成文明的失守，并導致更大范圍的野蠻。

他認為，野蠻和暴力本身就是人性的一部分，文明可以讓人盡量少地使用它，甚至有一天不需要再使用它，但絕無可能消滅它。

可以說，即便是在我們生活的這個物質高度發達的社會，野蠻也并沒有消失，我們還將在各種社會新聞中看到它的蹤跡。

而對于生活在這個社會中的每一個人來說，如何防范他人的野蠻以及如何克制自身的野蠻，前者決定了我們的安全感，后者決定了我們的道德感，這是每一個現代人都必不可少的修煉。

▌文明社會有穩固的財產權，并且邊界明確

米塞斯說，自由的含義如果只能濃縮成一個詞，那就是私有財產。

私產是人類特有的概念。

在動物世界中，兩只螞蟻爭奪一塊面包、獵豹和鬣狗爭奪一塊肉，遵循的都是弱肉強食的叢林法則。

而在人類社會，國家通過立法保護公民的私有財產，因為財產不受侵犯，是人類獲得其它自由的根基。

當人人都擁有不可侵犯的私有財產，市場交換和分工協作才成為可能，人類才能告別殘酷的叢林法則。

而產權邊界越清晰的制度，越能鼓勵人們誠實守信。可以說，私有財產受公平保護的程度越高，社會的文明程度就越高。

歷史教科書曾告訴我們，英國之所以是世界上第一個進入現代化的國家，是因為工業革命最先發生在英國，這塑造了它強大的工業制造能力。

衡量一個國家的文明程度，要看這個國家最信奉什么觀念。

他認為，英國即便沒有發生工業革命，也是一個高度文明的國家，因為他們對私有財產尊重的深入骨髓，連國王都知道，在未經允許的情況下，不得私自踏入百姓的房門。

于是有了那句流傳甚廣的英國諺語:"風能進，雨能進，國王不能進。"

拉美差不多與北美同時期取得獨立，但由于沒有像美國那樣繼承英國的財產權制度，因此至今處于貧困、動蕩的深淵。

而趙林更進一步指出，由托馬斯·莫爾生發出來的烏托邦主義，曾經在歐洲的啟蒙時期大為流行，烏托邦主義者們有一種共同的社會理想，就是要建立一個沒有私有產權和種種罪惡現象的平等社會，這種思潮后來逐漸演變成了窮人對富人仇恨，20世紀多場大災難的思想根源，也大多和烏托邦主義有關。

雖然休謨、柏克、阿克頓、托克維爾、孟德斯鳩、哈耶克等等思想巨人，早已論證了財產權對自由的重要，但烏托邦主義的魅力實在過于巨大，它至今還盤桓在那些自詡上帝的政客和想要"打土豪，分田地"的人心中。

如果用是否徹底尊重他人私人財產的標準，去衡量一個人是否文明，那么當今中國，有多少人能稱之為合格？

▌文明社會開放、協作程度高

戰國末期思想家荀子在《荀子·議兵篇》中言：“民齊者強。"所謂民齊，就是指民眾之間的團結協作。

在生物界，動物雖然也能協作，但是協作程度遠遠不如發明了市場的人類。人類依仗市場交換，分工已經高度職業化。

近代以來的全球化，更是讓人類的協作程度達到空前，全人類的財富總量和生活水平，都呈加速度增長。

例如，在中國南北朝時期，北方少數民族侵略中原，搶劫、殺戮，甚至還吃人肉。這些殘暴血腥的行為，與中原漢族相比，當然就是野蠻。

后來，一些部落受中原人的影響，逐漸懂得與漢人做生意，用畜牧產品交換茶葉、鐵器，這就是一種野蠻向文明的開化。

而那些堅持封閉自己的種族，最終被歷史所淘汰。

在一篇論及文明發展的文章中，趙林將文明之間的遷徙、融合，看作一種更高維度的分工協作，比如羅馬文明與希臘文明的融合，最終締造出了一個空前強大的羅馬帝國。

這幾年反全球化在世界范圍內有所回潮，亞非拉多個國家涌現了一批民族主義者，認為關閉國門更有利于在西方主導的全球化中，保護自身利益。

對此，趙林認為，中華文明之所以在世界幾大古老文明中長期處于領先地位，就在于唐朝確立的開放性，這種開放性一直到晚清時才落入“閉關鎖國”的陷阱，以至于衰落。

雖然當今中國改開成績矚目，老百姓的生活水準有質的提高，但守舊頑固的聲音依然存在，甚至不乏呼吁回到計劃經濟時代的聲音，那些高喊“三免”的人士，便是其中極具蠱惑性的一種。

對于普通人來說，如何在各種雜音中，與中國這個古老文明、新興大國的發展趨勢保持一致，不被時代所拋棄，這是一個切身相關的問題。

▌文明社會普遍遵守契約

契約精神一詞雖來自歐洲，但其精神內核，中國古代圣賢也已詳細闡發過。

墨子說：“誠信者，天下之結。”意思是說，誠信，是人際關系的精神紐帶。

韓非子也說，小信誠，則大信立。說明契約精神并非歐洲人獨有，這是東西方都普遍認可的文明價值。

人類是有記憶和預見性的生物，當他積累了足夠多的博弈經驗以后，遲早會明白一個道理：

依靠無休止的相互殘殺，永遠無法走出囚徒困境，斬草除根也無法帶來長治久安。唯有切實建立共同的底線、責任明確的契約，才是維護安全感的最佳方式。

尤瓦爾·赫拉利說，正是這種強大的“共同想象”，使人類跳出動物的范疇、成為萬物之靈。

比如貨幣信用，它純粹基于想象，但正是這種共同想象保證了它的價值，使人類的市場交換變得更加便捷、高效——凡是金融市場開放發達的地方，就一定是文明程度高的地方。

今天的市場經濟，讓那些持續保持守信的人，在多次博弈的環境中一定是獲利最多的，因為這樣會形成互惠互利的良性循環。

但是，作為一種人類內在的價值觀念，契約精神并非來自市場經濟下的工具理性，而是來自超然的非理性。

趙林指出，歐洲人的契約精神其實來自上帝，信徒與上帝之間訂立了神圣的契約——不可作惡只可行善，因此當人與人之間互相作出承諾后，這契約也始終受到上帝的“看護”。

而對于高度世俗化的國家來說，誠信更多是作為一種世俗價值，它的踐行與否，高度依賴人的道德水準和社會懲罰機制。

道德始終是少數人對自己的要求，而社會懲罰機制往往來得太遲而缺少威懾力，因此保持長期誠信的人始終是少數人。

只有當一個社會中每一個人都認可誠信的價值，對自己的承諾有羞恥心，這個社會才可以說是一個高度文明的社會。

▌文明社會遵循法治，法律保護所有人的自由

在一個文明的國家，唯一的國王應該是法律。

任何事物都嚴格遵循法治原則，任何人和組織都必須受到法律制約。由于契約的普遍建立，文明社會產生了憲法契約為核心的法治精神。

在一個典型的法治國家，分權制衡對公權有充分的約束，這使人們獲得了長久的安全感、言論自由和創造幸福生活的自由……公民的基本人權受憲法保障，沒有普遍性的、體制性的任意刑罰（饑餓、剝奪睡眠、刑訊逼供等）。

即便是十惡不赦的罪犯，也必須經由嚴格的司法程序方可定罪受罰。

而在一個野蠻的社會，程序正義時常遭受踐踏。很多昭彰的罪行，甚至就是以法律的名義進行的。

因此我們可以說：契約精神是文明的基石，法治是建立在契約基礎上的一座大廈，一個國家的法治水平越高，保護人民的權利越充分，這個國家就越是穩定繁榮。

孟德斯鳩曾說，自由就是做法律所許可的一切事情的權利。倘若一個公民可以做法律所禁止的事情，那就沒有自由可言了，因為，其他人同樣也有這個權利。

在一部論及基督教的文章中，趙林指出，法律是最低的道德要求，而人之所以能夠遵行律法，是因為上帝已經將這些道德法則作為一種內在的“理性之光”賦予了人心，這是人與動物的本質區別。

▌文明社會具有普遍的同情心

同情心，是人類與動物最大的區別之一。

經濟學鼻祖亞當·斯密在《道德情操論》中說，自私是生物的天性，是生存和繁衍的依據，但是人類有同情心，并且，與自己相似度越高的事物，越能喚起我們的同情心。

例如，我們最關心的依次是：自己、親友、同類、動物、植物……

個人選擇越多的社會，越能激發人們的創造性。當一個社會的規則容許人們“自私自利”，鼓勵人們互惠互利時，人們反而會自發地同情弱者，處處為弱者著想。

因為這恰恰說明，這個社會普遍的狀態是：憑著自己的能力就可以活得足夠好，并且有余力幫助弱小，將同情心擴大到陌生人、動物乃至一切生物的范圍。

如果一個社會里最弱小的存在也可以活得尊嚴、幸福，那我們可以說這是一個高度文明的社會。

相反，如果總是停留在馬斯洛所說的“最低層次需求”——人們為了滿足最低水平的食欲、性欲和安全感需求，就必須竭盡全力，甚至不擇手段地損人利己。

身在這樣的社會，人們沒有多余的精力和動機追求更高尚的目標，美德和生活品質都將成為稀缺品。

文明社會不是空中樓閣，也絕不會從天上掉下來。她是由每一個熱愛自由，渴望自己和子孫后代擁抱文明的個體建成的。——先有文明人，后有文明社會。國外學者研究得出“文明人的七個特征”:

1、對自由、平等、守信的認知和堅守。

2、對善惡正邪的分辨力，與對真理追求的自覺性。

3、對正義與公正的自覺維護沖動與行動。

4、對知識的渴望與不斷學習的能力。

5、對同類或同胞的善意。

6、對邪惡的鞭撻與抗拒。

7、對弱勢的同情或扶助。

“感謝火光給你帶來光明和希望，但別忘了那執燈的人正堅強地站在黑暗中呢！”

——泰戈爾

本號編輯備注：視頻和圖文摘自網絡，版權歸原作者。