吳布言：駁儒雜議之十：逃儒歸耶、非儒、文明與文化、墨學

夜深人靜，不得不起而奮筆疾書。無論儒生如何反華夏天教，如何反西方基督教，最終在他們眼里，西方的上帝（上帝在西方）就是“高大上”，“陽春白雪”；東方的上帝（上帝在東方）就是“狗屎”，“下里巴人”。他們哲學無能，沒有深刻的哲學思維能力去發現上帝，他們只是膚淺的信仰跟屁蟲，跟隨所謂的“高大上”、“陽春白雪”；他們不能正確認知，理解上帝、神教和信仰，由盲目的自大、自尊、排外，因害怕死亡，儒學缺乏臨終關懷，不能使之靈魂不朽，而又必然滑入無以永恒的自薄、自卑、崇外的另一極端境地，尤其在行將就木之時。他們骨子里就是軟骨頭，打心眼里崇洋媚外；他們無能在東土建立“理想國”，只想著奔赴西方的“極樂世界”；他們反華歸西，必然逃儒歸耶；他們不是真正地信仰天或上帝，而是信仰他們打心底里認可的“高大上”和“陽春白雪”；他們不是信仰無名無象的真理，而是信仰有名有象的《圣經》、教會、教堂、西方、西方人、西方文化、西方文明、西方人文歷史、上帝在西方的神跡歷史。他們反對東方和華夏上帝（上帝在東方和華夏），取消祂的神圣性，然后找不到上帝，無以永恒，他們又悄悄地皈依西方上帝（上帝在西方）。別看儒生多么反基督教，遲早都要皈依耶穌上帝。他們打心眼里看不起華夏天教上帝。他們就是這么擰巴！亡華必儒！

逃儒歸耶不齒于儒，儒恥于其逃儒歸耶。從華夏天教上帝信仰來看，逃儒沒錯，歸耶不啻畫蛇添足，舍近求遠。信靠上帝，并非信靠某教文化和歷史。既然信靠上帝，何不皈依華夏天教，認同華夏天教文化和歷史？若如此，不僅神祀宗祠兩全，也不違背儒家慎終追遠，尊祖敬宗之教。臨終歸耶，說明他對華夏文明還沒有真正深入理解，還沒有追根溯源到華夏文明和漢字的源頭。說明，半路殺出的儒家不過是天教上帝信仰的背叛者，其一元世界觀無法提供個體生命的臨終關懷和靈魂不朽。人怕死，不愿死亡，拒絕死亡不是因為別的，而是因為擔心不能永恒不朽。既然肉體不能成之不朽，就必須借助超越現實世界的靈魂來實現之。這是儒家一元世界觀所不能勝任的。逃儒歸神或類神（佛教）乃是企圖不朽之儒者的必然選擇。

善惡同體當是人性正論，基督教原罪論和儒家性善論都有所偏而片面。二者之間，原罪性惡論又優于性善論。基督教既然承認人有原罪，人人有罪過，沒有義人，一個也沒有，自然就會接納以身戴罪者而不以為有什么不妥。況且，耶穌基督已經為世人贖罪了，待祂再次降臨，作為天國之王，定然會赦免一切世俗罪過。儒家單純假設人性善，姑且不論其道德真偽，至少事先已經為自己、為他人設定了道德高標和要求，所以一旦儒生有過且明顯于世，同門之間瞬間就有了內外之隔。墨家性染論認為人性善惡傾向和人性行為善惡變遷，不完全取決于主體能動性和無差別的自主選擇或自我決定，而是環境和周遭處境也發揮一定作用，是主觀意志之善惡意志互相博弈，以及環境參與博弈的綜合結果。墨家不認為，愛利人者人從而愛利之，賊害人者人從而賊害之，違反人性。墨家不單純地寄希望于人性善端和人自身的道德自律，而是借助神教道德命令之他律，以及命令作為法則內化于心以后所形成的道德自律之軟力量，與來自于國家、政府和法制的外在強制性的硬力量，來共同參與約束人性之惡端，助力主觀意志善惡博弈，使之棄惡從善。

非儒是一場文化革命運動，是對儒家2000多年的反動文化革命運動的撥亂反正的神圣革命。華夏傳統文化盛行天教上帝信仰，體現為漢字的本源意義。上帝為天為神，神而聖，故而神聖。聖者，外王也，耳聽民意，口傳天憲。非儒就是揭示儒家反華，反華夏天教上帝信仰，以宗法等級禮制取代上帝神圣性的本質；已達到徹底清除儒家文化毒素的浸淫危害，恢復華夏文明的原始的傳統的偉大文化根基，即，恢復華夏天教上帝信仰，以為華夏民族之精神家園；建立天教神社，以為天教徒的神教團契生活中心，從而頡頏外來的文化和神教。儒毒橫行中華2000多年，清除之越快越好，但我們當有充分準備，以2000多年的時間來持續清除之，一萬年不算久，在宇宙永恒的時間長河中，不過是眨眼一瞬間。

儒學是廢學，黑暗學，天亮之際，逃儒是應當的必然；歸耶則是大可不必，畢竟信仰上帝不是信仰各種歷史。舍近求遠，無非崇洋媚外心理作祟。儒家是華夏文明和天教上帝信仰的背叛者，叛教者，叛華者。儒學以其奴隸道德贏得權力垂青，引為統治技術。反之，儒學利用權力行獨尊絕異之能事，排擠，打壓，污蔑，抹黑，毀滅其他諸子百家優秀文化，以其逞能作其無能，騰出華夏思想文化空間，毫無尊嚴地引進各路外來的宗教和思想文化。若百家爭鳴局面不被打破，其外來者豈能有長驅直入之機？于是乎，孔孟荀懂、程朱陸王一干衛道士差論其爪牙之士，攻人無罪之家，東西瀕海臨山之大房，攘殺燔覆，迫其主人隱忍退讓，避居山林。諸衛道士清空房屋，整理庭院，開門遠迎西方哲人，釋迦牟尼、耶穌、默罕默德、馬克思先后入住。其四者皆高鼻深目之徒，反客為主。孔孟程王等衛道士以尊主為榮，每日伺候左右，端茶奉水，照顧四哲飲食起居，不敢怠慢。時有山林隱士，老墨莊惠華夏諸哲，與之談天論道，商科榷哲，諸衛道士伺奉左右，垂頭怒目，睥睨無禮，如聽天書，不敢造次。

《論語·泰伯》子曰：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”。邦有道或無道跟評價某個人富貴或貧賤沒有必然關系，只有跟個人道德或為人處事有直接關系！哪個世道人間沒有富貴和貧賤？什么樣的邦才算有道或無道？邦有道，就無貧賤？邦無道，固然不宜富貴，但不等于富貴者一定就是可恥之徒！你能舉一個沒有貧賤或富貴的社會出來嗎？這些都是沒有細致理清的東西，空洞地泛泛而談沒有意義和結果。另外，亂邦危邦不入不仕，豈不是逃避士或國民責任？是恥？還是不恥？說出來的話，前后矛盾，不能自洽，說明其學說缺乏系統性的科學的哲學基礎和思維方式與方法論。《大學》：“一人貪戾，一國作亂。”，若是如此，這就是《大學》作者對孔子觀點——其父攘羊，父子相隱以為直，縱容一人貪戾——的批評。如果儒學能興盛日本，日本的興盛也不會發生于1853年的黑船事件之后了。而且，日本近現代哲學的興起也不是原自儒學。一族一國科學及其技術是否真正發達，由其哲學是否發達為根據。觀其哲學一斑可知全貌。沒有哪個哲學不夠發達的民族或國家，其科學是發達的，至少在目前我還沒有發現。

文明尚同，文化尚賢。文明表現為內在的思想，日益接近真理或客觀思想的趨勢，最終達到主客觀思想一致同一。文化乃是思想的外在表現形式，代代相傳。文化為思想所規定，野蠻思想表象為野蠻的低俗文化，文明思想表象為高尚文化。野蠻思想是純粹主觀性，主觀性，主觀精神；文明思想是純粹客觀性，客觀性，客觀精神。擺脫野蠻思想，步入文明世界，是一個螺旋上升的漸進過程。主客觀思想重合面積越大，擺脫野蠻步入文明的程度就越高。

墨經是墨家教材，是墨學的哲學基礎，一切實用理論以墨經為本。讀墨論和墨守務必要讀墨經和墨辯，后二者為墨學提供基本概念定義，哲科思維方式、邏輯方法、哲學基礎知識。否則，難以系統性閱讀和理解墨學體系。如果沒有墨經對一些倫理概念予以明確定義，諸如仁義禮智信孝忠任廉，等等，我們就有可能混淆儒墨，沒辦法區分二者倫理之間的截然不同和對立。沒有對墨學一些心學概念諸如“察”、“辨”、“貌”、“論”、“慮”等定義的理解，我們就很難清晰明白讀懂墨論修養。沒有對墨學哲學概念“實”、“名”、“同”、“異”等的界定理解，就無法理解“實體”概念、“名實之辯”、“同異之變”、“本末之變”，等等。沒有對墨學七大律和道德律與道德判斷原則的理解，就無法理解墨學及其墨論的思辨。沒有對墨學辯學的理解，就不知道墨家的邏輯方法及其原理；特別是“效”式演繹推理的概念集合論原理。沒有理解“離堅白”和“盜人非人”之命題思辨，就不能理解后墨-名家之所出和命題，諸如“白馬非馬”等名實之辯。當然，墨學像其他哲學家著作一樣，有些概念定義直接出現在論文里，諸如“攻”和“誅”等等，它們不是通過普遍定義為人所熟知，而是通過指事定義法被人理解。不懂“攻”和“誅”的含義區別，就不可能理解《非攻》諸篇奧義。墨學是中國哲學的真正代表，是中華文明的巔峰之作，足以頡頏世界各大哲學派別和體系。除了亞里士多德以外，沒人能媲美墨子。