打開自性中的乾坤之門

繼續分享《周易系辭傳》網課中激發出來的一些思考，配圖仍然是直播網課中邊講邊寫的課稿。

乾坤易簡：《系辭傳》義疏節選

柯小剛（無竟寓）

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾坤之為道，是在行動中演易，而不是在理論中演繹。在理論中演繹，所以后世易學越來越繁瑣，義理疊床，象數架屋；在行動中演易，則“天下之動，貞夫一者也”（《系辭下》）。知是行之知，行是知之行，乾是坤之乾，坤是乾之坤，故易者一也。

“乾以易知”之“易”體現于其自強不息的純一性之中，如船山所云：“強者之強，強人者也；君子之強，自強者也。強人則競，自強則純”（《周易內傳》）。天地生物之所以能廣大無邊、變易不居者，恰在其專一而不易、自強而不息。“乾知大始”之“始”何以謂“大”？非“天命之謂性”的開端，不足以謂“大”也。此天命之性不在物外，而在每一個具體的人與物之中，內在地成為此人此物受命于天的“始”之“大”者。“乾知大始”就是自性固有之乾的自覺：自覺其天，自知其性，自強其命。

“乾知大始”就是自知“天命之謂性”，“坤作成物”就是自發“率性之謂道”。真知自然能行，良知自有良能，既“知大始”必“作成物”，既“以易知”必“以簡能”。天人一也，知行一也，乾坤一也。“一”者非一可一也，一一乃一也。故一陰非道，一陽非道，一陰加一陽非道，一陰一陽乃謂之道也。“一陰一陽之謂道”是三層意思的同時成立：陰陽各一、陰陽相繼、陰陽合一。故乾之純一不止在其純陽，且在其全體是坤；坤之純一不止在其純陰，且在其全體是乾。乾“用九，見群龍無首”，乾之坤也；坤“用六，利永貞”，坤之乾也。乾坤不二，故“為物不貳”；乾坤非一，故“生物不測”。

無物無乾，無物無坤，然唯知道者自覺其“乾知大始”，唯行道者自覺其“坤作成物”。真知道者必自行道，真行道者必自知道。知則“無思也，無為也，寂然不動”，故知道之不易也；行則“感而遂通天下之故”，隨機應變，應物而動，故能行道之變易也；知行合一，乾坤并建，乃合變易與不易，而臻于易簡也。變易與不易之相反，唯臻易簡而能相成。“易簡，而天下之理得矣”，非能盡知一切知識也，而是能居易以俟萬變，雖至賾而不亂也。

易之為變的深義，《系辭傳》云：“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”但就在這段極言變易的話之后，就從變中生出了不變之義：“其出入以度，外內使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。”（《系辭下》）這里“出入以度”的“以”是君子之“以”，“使知懼”的“使”是君子之“使”。“以”“使”是作《易》之人、讀《易》之人的主動之權、用《易》之能。道屢遷而知道之人乃知其常，《易》“唯變所適”而用《易》之人“既有典常”。故“茍非其人，道不虛行”。此句之義，孔疏云：“言有人則易道行，若無人則易道不行。無人而行是虛行也，必不如此，故云道不虛行也”（《周易正義》）。《論語》“人能弘道，非道弘人”（《衛靈公》），《中庸》“待其人而后行”、“茍不至德，至道不凝”，皆此意也。

“茍非其人，道不虛行”實際蘊含著“易簡”之義的落腳點：人，具體的人，作《易》之人、讀《易》之人、用《易》之人。一個人就是一個人，人只能存在于“一”中。“一”是單純，也是整全。“易簡工夫”就是找回一個人單純的整全，達到一個人整全的單純。如此，則能打開自性中本自固有但被自我遮蔽和鎖閉的乾坤之門，由此見易，見到世界的單純與整全，見到天地之誠明，見到真實自我之所是。“易簡，而天下之理得矣”，是見天地之誠明；“天下之理得，而成位乎其中矣”，則是在天地之間成為真實的自己，以及作為真實的自己而成就世界：讓家成為家，讓國成為國，讓天下成為天下，讓一切事物找到自己的“時”與“位”，發生于其中，“成位乎其中”。如此，自然“易知”“易從”“有親”“有功”矣，因為一切知識與行動，一切成己與成物，都不是出于外在名位的要求，而是發乎本己自性的乾之自強與坤之自厚，并從自性乾坤中開出的“可久”“可大”的世界，以及人類生活的“賢人之德”“賢人之業”。《中庸》云：“《詩》曰：‘維天之命，於穆不已’，蓋曰天之所以為天也；‘於乎不顯，文王之德之純’，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”亦斯之謂也。

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