吳廣平 || 多維視野下的生命行走——陳浩群散文的三重意蘊

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作者簡介：吳廣平，湖南科技大學人文學院中文系教授，中國屈原學會常務理事，湖南省屈原學會副會長，汨羅市屈原學會會長，湘潭市文藝評論家協會名譽主席，湘潭市全民閱讀協會副主席。曾榮獲“全國優秀教師”“湖南省普通高校青年骨干教師”“湖南省優秀教師”“湖南省優秀研究生導師”“湖南省首屆普通高校教學奉獻獎獲獎教師”“湘潭市第七批優秀專家”等榮譽稱號。已撰寫出版《楚辭全解》《屈原賦通釋》《宋玉研究》《詩經：全本全注全譯全彩圖本》等著作多部。

多維視野下的生命行走

——陳浩群散文的三重意蘊

吳廣平

摘要：陳浩群的散文以行走實踐為根基，構建了一個融合知識探索、視覺表達與心理觀照于一體的多維文本世界。其創作特色體現為三重維度：一是通過閱讀與行走的互文，將書本知識轉化為現場認知的坐標系，在實地體驗中完成對歷史與文化的動態詮釋；二是以攝影的視覺思維與文字的敘事功能互補，既精準捕捉瞬間的表象肌理，又深入開掘影像背后的精神內涵；三是借助心理學視角，剖析群體互動中的認知差異與自我突破的可能，在人文關懷中抵達對生命存在的哲學思考。這些維度相互交織，使其散文既是對外部世界的記錄，也是對內在心靈的勘探，最終形成一種以開放性、反思性與對話性為特質的寫作范式。

關鍵詞：陳浩群；散文；行走書寫；知識互文；視覺敘事；心理觀照；存在思考

踏入陳浩群的散文世界，仿佛置身于一處由足跡、墨痕、光影與哲思共同構筑的精神疆域。她以旅人的腳步丈量世界，以讀書人的積淀觀照萬物，以攝影者的銳眼捕捉瞬間，更以心理學的洞見觀照內心，使筆下文字既帶著山川湖海的氣息，又浸透著人文思考的溫度。其散文在行走中完成對世界的認知，在記錄中實現與自我的對話，形成了兼具廣度與深度的獨特風貌。

一、行走與閱讀的互文：知識圖譜的現場重構

在陳浩群的散文世界里，行走與閱讀從來不是割裂的兩極，而是如同DNA雙鏈般相互纏繞、彼此成就的精神密碼。她以書頁為地圖勾勒認知的輪廓，又以腳步為刻刀雕琢知識的肌理，讓抽象的文字在實地的風日里獲得體溫，讓具體的景致在思想的燭照下顯影出深層肌理，最終完成一場動態的“知識圖譜現場重構”。

《尋跡北國》的敘事堪稱這種互文關系的典范。在踏上東北大地前，她的閱讀清單已如精密的坐標系統：重讀蕭紅《呼蘭河傳》觸摸黑土地的蒼涼底色，翻閱齊邦媛《巨流河》感受山河破碎的痛感，觀看《航拍中國》東北篇建立地理空間的框架，甚至涉獵美國作家邁克爾?麥爾的《東北游記》捕捉“他者”視角的觀察。這些“前置閱讀”并非簡單的知識儲備，而是為感官鋪設的“感知濾鏡”——當她站在盤錦紅海灘，堿蓬草“嫣紅似火的波浪”不再是孤立的自然景觀，而是與《東北游記》中“遼河入海口濕地生態”的描述形成對話，文本里的“鹽堿地植被”由此獲得了視覺、觸覺甚至嗅覺的立體維度；當她在零下15度的嘉蔭江畔瑟縮時，趙尚志抗聯故事從歷史課本的鉛字，轉化為穿透嚴寒的精神在場，這種“文字記憶—現場刺激—情感共鳴”的連鎖反應，讓歷史從平面的事件列表，成為可觸摸、可共情的生命體驗。更值得注意的是，她的閱讀并未止步于行走之前：歸途后捧讀《梁曉聲說東北》，那些曾用腳步丈量過的哈爾濱中央大街、北大荒田野，在文字中獲得了更縱深的時代注解，形成“行走觸發疑問—閱讀解答困惑—二次理解反哺記憶”的閉環。

跨文化的行走中，閱讀更成為破解異質文明的密鑰。《游日札記：觸摸多面島國》里，沖繩美軍基地的觀景臺上，她對“王偉撞機事件”的聯想并非偶然——這背后是對二戰史、中美關系史的系統閱讀；太宰府前那三座象征“過去、現在、未來”的朱紅石橋，在她眼中不僅是建筑景觀，更是《資治通鑒》里中日文化交融史的物質投射，她敏銳地捕捉到“從漢代受中國文化影響，到奈良時期吸收盛唐風華”的文化脈絡，讓腳下的石板路成為活態的文明年表。而在箱根，伊藤博文的名字觸發的《神奈川條約》記憶，將“黑船事件”從歷史名詞轉化為理解日本“脫亞入歐”轉型的鑰匙，這種聯想顯然根植于對《菊與刀》中“慕強與守舊并存”國民性的深度研讀。她坦言“歷史不決定未來，但與現在息息相關”，這清醒的認知恰是閱讀賦予的思想錨點：讓每一步行走都踏在歷史的經緯上，讓每一次凝視都穿透表象直抵文明的基因。

即便是對自然與文化遺產的書寫，閱讀的影子也無處不在。《當熱帶雨林遇見千年佛國》中，丹布勒石窟寺與敦煌莫高窟的對比，并非出于單純的觀感差異——她在出發前早已讀過梁思成、林徽因考察古建筑的著述，知曉“石窟藝術是人類適應自然、寄托信仰的共同選擇”；面對康提佛牙寺的壁畫，黑塞《悉達多》中“生命是體驗的總和”的哲思，讓她超越宗教表象，看到“信仰背后是人類對永恒的共同追問”。這種“帶著書本走向現場，帶著現場回歸書本”的循環，讓她的散文成為動態生長的“知識有機體”：閱讀提供的是認知的“坐標系”，行走填充的是經驗的“血肉”，而文字則完成了從“知”到“識”的升華。

從北國的雪原到南洋的佛國，從歷史的褶皺到文明的邊緣，陳浩群以閱讀為經、行走為緯，編織出一張不斷擴展的知識網絡。在這張網絡里，書本的“死知識”被行走的“活經驗”激活，現場的“碎片化感知”被閱讀的“系統性思維”整合，最終讓每一段旅程都成為一次知識的“重新發現”——正如她在《人生需要一種遼闊》中所言，真正的遼闊，始于書頁的厚度，成于腳步的廣度，終于思想的深度。

二、攝影與文字的共生：瞬間捕捉中的永恒追求

在陳浩群的創作譜系中，攝影與文字絕非簡單的記錄工具，而是如同雙生鏡般相互映照的藝術語言。她以鏡頭為探針，刺入世界的肌理捕捉光影切片，又以文字為顯影液，讓凝固的瞬間在思想的顯影盤中浮現出縱深紋路，最終完成從“視覺快照”到“精神圖騰”的升華。這種“鏡頭取景—文字顯影”的創作閉環，既保留了現場感的銳度，又賦予瞬間以跨越時空的情感重量。

《“尼”好，尼泊爾》中，奇特旺森林的行攝場景堪稱這種共生關系的范本。當敞篷吉普闖入雨林深處，孔雀開屏的艷羽、梅花鹿驚惶的眼眸、獨角犀牛在泥濘中翻滾的軀體，這些被鏡頭定格的瞬間，在文字中獲得了多重解碼：“手不夠用，眼不夠用，相機電池不夠用”的直白描述，既還原了攝影者的亢奮與窘迫，更暗喻了影像對現實的簡化——而文字恰在此時展開雙翼：她寫紗麗裙服“色彩用到極致”時，不僅描摹大紅大紫的視覺沖擊，更捕捉到布料與皮膚摩擦的質感、與陽光折射的光暈，讓平面的色彩轉化為立體的生命氣息。

費瓦湖的晨霧展現了陳浩群文字與影像的互補關系。“湖上飄白霧，波光映倒影，清風縷縷，帆影點點”（《“尼”好，尼泊爾》）的描寫，既保留了攝影般的視覺構圖——白霧與波光的明暗層次、帆影與飛鳥的點線組合；又通過“靈動的韻律”這樣的表述，賦予靜態畫面以動態的生命感。這種寫作方式不是對影像的簡單補充，而是通過文字特有的時間延展性，將瞬間的視覺印象轉化為持續的美學體驗。當攝影受限于晨霧的朦朧時，文字以“飛鳥掠過”的動勢和“清風縷縷”的觸覺暗示，構建起多維的感知空間，使讀者能超越二維影像的限制，在想象中重建費瓦湖的立體景觀。

歷史場景的書寫中，這種共生關系更顯張力。《難忘的埃及行攝之旅》里，金字塔的幾何線條在鏡頭中是震撼的視覺奇觀，文字以“膜拜感”和“敬畏感”回應建筑的雄偉，將物理高度升華為對古文明智慧的驚嘆。她寫獅身人面像“立于黃沙之中，高大宏峻”，既保留攝影的現場感，又通過“為人類的智慧和創造力而深深驚嘆”的感慨，賦予石像以超越時空的精神重量。當鏡頭對準尼羅河上劃著皮筏的孩童，文字不僅記錄“唱著《兩只老虎》的歡快身影”，更以“尼羅河靜靜地流淌著，將古老的文明傳遞”的筆觸，使瞬間的歡愉與文明的綿長相互映照，快門聲里的畫面由此成為歷史長河中的一幀永恒。

即便是自然靜物，也在這種共生中煥發靈性。《尋跡北國》中，霧凇的描寫以“山谷中的樹枝凝結了晶瑩的霧淞”的實景鋪陳，輔以“銀色的群山，粗獷豪放的林海雪原”的壯闊烘托，將冰雪的純粹升華為對北國風骨的禮贊；紅海灘的堿蓬草被鏡頭捕捉為“層層疊疊的紅色波浪”，文字則通過“遼河入海口的濕地”與“農民躬身壟間”的對照，將色彩的絢爛錨定于土地與勞作的厚重。這種“鏡頭凝其形，文字鑄其神”的創作邏輯，最終讓每一個被定格的瞬間，都成為跨越時空的對話——正如文中“白茫茫原野泛著熒熒藍光”的雪原終將消融，但文字刻畫的“東北平原深處吹來收獲味道的風”，卻在記憶里永恒呼嘯。

三、心理洞察與人文關懷：自我認知的邊界拓展

陳浩群的散文從不滿足于對風景的表層描摹，而是以心理學為隱秘的手術刀，剖開人與自然、人與自我、人與他人的關系肌理，最終指向一場關于“認知邊界拓展”的精神修行。她的文字如同一面多棱鏡，既照見群體互動的心理密碼，也折射自我認知的幽微褶皺，更在人文關懷中完成對“人之存在”的深層叩問。

《行走在甘南大地》中，“旅游”與“旅行”的一字之差，被她解讀為兩種截然不同的心理范式。在她看來，旅游是“到此一游”的身份確認——本質是通過拍照、打卡等行為完成“我曾在場”的社交宣告，滿足的是心理學中的“展示性需求”；而旅行則是“自我拓展”的心理征程，是帶著“認知好奇心”去觸摸異質文化的溫度，正如她所言：“旅行要深入那片土地的文化、歷史、宗教，讓心靈在另一個天地獲得鼓舞與誘導。”這種區分背后，藏著對現代社會“符號化生存”的敏銳洞察：當團隊因天氣改行程引發爭執時，她不聚焦表面的分歧，而是捕捉“大格局者的擔當”——這正是社會心理學中“群體凝聚力”的核心要素：真正的共識不在于意見統一，而在于有人愿意跳出個人視角，承擔起“維系群體溫度”的心理責任。

從具象場景到抽象哲思的躍升，在《比高原更遼闊的……》中體現得尤為精妙。川西高原的生物多樣性——從喜馬拉雅到橫斷山脈的物種差異，讓她聯想到孔子“君子和而不同”的智慧，進而引申出“每個人的世界觀都是基于生存經驗的洞穴”這一深刻判斷。這是對柏拉圖“洞穴隱喻”的創造性轉化：她將“洞穴”解構為“基因編碼、社會約束、潛意識”共同構筑的認知局限，而旅行與交流的意義，正在于“打破洞穴壁壘”。她提出“理解‘不同’是溝通的第一準則”，實則暗合社會心理學中的“視角采擇”理論——只有暫時擱置自身認知框架，才能真正走進他人的心理世界。這種洞察讓她的人文關懷脫離空泛的抒情：在描寫藏區多元文化共存時，她不贊美“表面的和諧”，而是強調“尊重差異本身就是一種心理成熟”，因為“世界的精彩，恰在于它拒絕被單一視角定義”。

對自我認知的坦誠剖析，構成了她心理書寫的最動人篇章。《人生需要一種遼闊》中，她直言“人性很難遼闊”，坦然承認“脆弱、怯懦、虛偽”的存在——這種直面并非自我否定，而是心理學中“自我接納”的實踐：接納自身局限，恰恰是突破局限的起點。她分析俞敏洪的轉型時，目光始終鎖定其“心理韌性”：從新東方危機中捐贈8萬張課桌椅，到轉型東方甄選時“幫農民賣農副產品”的堅守，在她看來，這不是商業策略的成功，而是“困境中重構自我認知”的典范——正如心理學研究所示，真正的韌性不在于永不跌倒，而在于每次跌倒后都能重新定義“自我價值”的坐標系。

更難得的是，她的心理洞察始終帶著人文溫度。在尼泊爾巴格馬蒂河畔，面對印度教徒的火葬儀式，她沒有停留于“死亡儀式”的獵奇觀察，而是敏銳捕捉到當地人“對待死亡的豁達”背后的文化心理——那種將生命視為“靈魂將順著巴格馬蒂河水匯入恒河飛向天堂”的循環信仰。正如她所觀察到的：“尼泊爾人對待死亡的豁達、灑脫，同樣令我們難忘”，這種理解不是居高臨下的評判，而是以平視的姿態，在文化差異中尋找生命本質的共鳴。這種共情式的書寫，正是她散文的獨特價值：通過對他者文化的深入體察，完成對自我認知邊界的拓展。

結語

山河大地的行走與精神疆域的拓展，始終是陳浩群散文的雙重變奏。她用腳步丈量世界的廣度，用閱讀夯實思想的根基，用鏡頭截取瞬間的溫度，用心理洞察鉆探人性的深度。這種多維視野的交融，使她的文字既是山河大地的“影像志”，也是精神成長的“啟示錄”——正如她在《人生需要一種遼闊》中所強調的，真正的遼闊源于“腳步抵達”與“感受遼闊”的雙重實踐，是在行走與思考中不斷突破認知的邊界。

陳浩群，湖南省作家協會會員，湘潭市作家協會理事，湘潭市文藝評論家協會理事，毛澤東文學院中青年作家班第十八期學員。愛好旅行、寫作與攝影。在《湖南文學》《湖南工人報》《旅游世界》《君子蓮》《湘潭文學》《湘潭日報》等報刊發表多篇散文和文學評論。

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