琴韻茶香入畫(huà)來(lái)

“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山。”白居易的《琴茶》詩(shī)，一語(yǔ)道出了古琴與茶在中國(guó)文人生活中的重要地位。唐代周昉的《調(diào)琴啜茗圖》與明代唐寅的《事茗圖》作為視覺(jué)史料，不僅記錄了琴茶相伴的雅集傳統(tǒng)，而且折射出飲茶方式的重大變革。從唐代的煮茶到明代的泡茶，這一傳統(tǒng)和轉(zhuǎn)變都深刻影響了中國(guó)文人生活的美學(xué)表達(dá)。

《調(diào)琴啜茗圖》畫(huà)幅并不大，是一橫幅。畫(huà)面也不復(fù)雜，三主二仆，以琴茶相伴。紅衣貴婦執(zhí)盞啜茗與調(diào)琴仕女呼應(yīng)，構(gòu)成畫(huà)面的中心，白衣侍女為主要聽(tīng)眾，與托盤(pán)侍女、奉茶侍女及一花一樹(shù)共同完成了畫(huà)面的構(gòu)建。人物體態(tài)豐腴、衣飾華貴，體現(xiàn)出周昉延續(xù)張萱“衣裳簡(jiǎn)勁，彩色柔麗，以豐厚為體”的風(fēng)格。

三人喝茶需兩人服侍，可知唐代煮茶法的繁復(fù)。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》記載：“或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸”，甚至加鹽、花椒、大料調(diào)飲，形成茶湯。此法源于魏晉“茗粥”傳統(tǒng)，唐代儲(chǔ)光羲《吃茗粥作》與王維《贈(zèng)吳官》等作品中也有記載。茶葉經(jīng)蒸壓成餅，飲用時(shí)需炙烤、碾末，再投入沸水中烹煮。封演《封氏聞見(jiàn)記》記載，開(kāi)元后“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者”，飲茶或者說(shuō)是吃茶，與古琴一樣，是自上而下的文化潮流。

《事茗圖》有可能是唐伯虎送給好友陳事茗的一幅卷軸，引首“事茗”由文征明題寫(xiě)。畫(huà)面之后有唐伯虎的自題詩(shī)：“日長(zhǎng)何所事，茗碗自賚持。料得南窗下，清風(fēng)滿(mǎn)鬢絲。”畫(huà)幅之中，繪有兩主一仆，主人獨(dú)自坐于草廬之中，執(zhí)盞待茗，讀書(shū)深思，屋外客人執(zhí)竹杖而來(lái)，小童抱琴相隨。近景人物、房屋，中景樹(shù)木巨石，遠(yuǎn)景高山流水，相映成趣，層次分明。

主人一人喝茶不需服侍，就是所謂的“茗碗自賚持”。明初之后，喝茶法發(fā)生了根本性變革。主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一是“廢團(tuán)改散”，洪武二十四年（1391），朱元璋下詔“罷造龍團(tuán)，惟采芽茶以進(jìn)”（《罷造龍團(tuán)詔》）。此舉推動(dòng)散茶全面取代團(tuán)餅。二是“廢蒸為炒”，使用炒青工藝使茶葉得以保持本味。三是“改蒸為泡”，明代許次紓《茶疏》：“先握茶手中，俟湯既入壺，隨手投茶湯。”改繁為簡(jiǎn)，泡茶成為主流。飲茶從技藝回歸心性，從宮廷走向山林，與古琴“清微淡遠(yuǎn)”的審美深度契合。

從唐至明，琴茶交融的本質(zhì)是中國(guó)文人從追求外在儀式到內(nèi)在修悟的哲學(xué)轉(zhuǎn)向。飲茶方式的轉(zhuǎn)變，也是文人審美介入飲茶之后，由華麗轉(zhuǎn)向清雅，由宮廷轉(zhuǎn)向民間的內(nèi)在需求。琴茶之道，最終以質(zhì)樸的形式抵達(dá)深邃的境界。

調(diào)琴啜茗圖（國(guó)畫(huà)） 唐 周昉 美國(guó)納爾遜·艾金斯藝術(shù)博物館藏

事茗圖 （國(guó)畫(huà)） 明 唐寅 北京故宮博物院藏