謙者兼也：靜坐讀易講稿

分享周易講稿之謙卦節(jié)選，配圖是石濤《畫語錄》“境界章第十”和“蹊徑章第十一”的直播課稿。視頻是這次直播課中邊講邊寫的片段。

謙者兼也：周易講稿之謙卦節(jié)選

柯小剛（無竟寓）

靜坐要做的事情，無非就是謙卦所謂“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”因為認(rèn)識到盈虧之理，所以要去靜坐，去反省自己，調(diào)整自己，讓過盈的部分主動減少，而不足的部分要去補(bǔ)足。

謙卦一個卦，其實兼含了損益兩個卦的道理。修身工夫說到底就是損益之道，也就是謙卦之義。“謙”中有“兼”，本身就不乏“兼”意。謙卦《大象傳》講“裒多益寡”，就是減少有余，補(bǔ)益不足，兼損益乃得為謙。謙初六“謙謙君子”，疊用謙字，兼之又兼也。所謂“謙，德之柄也”（《系辭下》），即以謙為知經(jīng)達(dá)權(quán)之機(jī)，非兼之者不能握其柄也。兼上下，即握上下調(diào)適之柄；兼多寡即握“裒多益寡”之柄。船山以“兼小大”解莊子“小大之辯”（王夫之《莊子通》），亦可謂善執(zhí)逍遙之柄也。

世俗對“謙謙君子”的理解是片面的，誤以為謙就是一味的謙恭退讓，大失“兼”意，失謙之柄。一味謙恭退讓并不是謙，而是畏縮逃避，或者以自己的過度卑下來綁架脅迫他人。子曰：“恭而無禮則勞”（《論語·泰伯》）。謙恭本是有禮，但如果謙恭到無理，也就無禮了。過度的謙恭會給人帶來壓力，帶來不適。真正的謙一定有“能兼”之德，是謂中庸，是謂有禮有節(jié)有度。

謙是能兼的，既能“裒多”也能“益寡”，既能靜也能動，而這恰恰是靜坐之理。靜坐不是一味耽于靜修，而是要在靜中養(yǎng)出動之初機(jī)、行之端倪。所謂“裒多益寡”，“稱物平施”，都是要在多寡動靜之間衡量調(diào)適的。靜坐就是一種自我衡量和自我調(diào)適的工夫，把自己放到天性的天平上稱一稱，看哪里重了就減一減，哪里輕了就加一加，哪里多了盈了就裒掉一點，哪里少了寡了就增益一點。

每次講課前的例行靜坐中，我們的直播鏡頭都會對著“靜坐中”的字條，以便提醒觀眾我們在做什么，以及大家可以一起靜坐，然后再來讀書。在這個“靜坐中”的字條中，最重要的可能是“中”字。“稱物平施”就能得“中”——那個永在進(jìn)行中的動態(tài)中庸。這是靜坐和謙卦的共同原理。《易》云：“謙，德之柄也”（《系辭下》），即以謙為權(quán)衡調(diào)適的抓手。靜坐亦可謂修身之柄，一切視聽言動、喜怒哀樂、生老病死、成功失敗，莫不可以在靜坐中找到“裒多益寡”“稱物平施”的心靈天平。

（艮下坤上）謙：亨，君子有終。

謙卦是能亨的，因為謙能上能下，或者說兼上兼下。這點在卦象上可以直接看到：謙艮下坤上，中間的九三可象山頂，初六、六二是往上走，到山頂九三后又能沿六四、六五、上六往下走。以權(quán)取象，則九三不妨就是天平之橫梁，或權(quán)衡輕重、調(diào)適上下之柄。相比之下，乾之亨則是一路向上的，從“潛龍勿用”到“見龍在田”到“飛龍在天”，中間雖有“或躍在淵”的反復(fù)，但主要趨勢是一味向上的，所以最后才帶來“上九亢龍有悔”的問題。謙則可以避免過亢的問題，因為它能兼上下。兼上下而不亢，故能“君子有終”。謙卦六爻都有“吉”“利”之辭，無“兇”“咎”“悔”“吝”之辭，是即“有終”。“有終”其實很難，以乾卦之大都很難說“有終”，因為乾到上九就亢而有悔了。

謙以兼上下之德，反而比艮都更能說明山之為山的道理，因為山有上坡有下坡，并不是一味高亢才是山。艮以高取象，而山還有背面的下坡，唯謙兼之。謙之上下貫通，猶如赫拉克利特說“上山的路和下山的路是同一條路”，或如董其昌論書所謂“自起自倒，自收自束”（《畫禪室隨筆》）。兼上下，自起倒，則上下貫通，起倒一如。如此，乃可“亨”而“有終”。我們老家方言有句話叫“自己給自己轉(zhuǎn)彎”，說的就是謙卦之象。有謙德的人就是會自己上去自己下來的人。

謙自然主退，但常言道“謙虛使人進(jìn)步”，恰恰是謙退中蘊(yùn)含前進(jìn)的可能性，說明謙是兼上下、兼進(jìn)退、兼盈虛的。謙《彖》云“卑而不可逾”，是在卑中寓含了高。山外有山，高上有高，反而是謙卑之德不可逾越。但謙又不是一味卑下，排斥上進(jìn)，因為那樣的話就不是什么“不可逾”之事。真正的謙卑中自有一股永不言息的上進(jìn)，爬到多高都不自以為高的上進(jìn)。所以，謙才是“卑而不可逾”之德。一個人干嘛要謙虛啊？不是為了裝樣子，不是為了貶損自己，而是為了進(jìn)步。或者更準(zhǔn)確地說，不是為了進(jìn)步，而是出于進(jìn)步，自然就會謙虛。進(jìn)步者自然謙虛，謙虛者自然進(jìn)步。

所以，謙自然是君子之卦，如九三云：“勞謙，君子有終。”謙九三的君子讓人想到乾卦九三的“君子終日乾乾”。謙唯九三一陽，其余皆陰，所以不妨把謙卦理解為乾之九三進(jìn)入坤卦的結(jié)果。在這個意義上，謙也是兼乾坤之卦。所以，謙九三的“勞謙，君子有終”既有乾九三“終日乾乾，夕惕若厲”之“勞”，亦有坤六三“含章可貞，或從王事，無成有終”之“終”。卦辭里說“謙”就是“君子有終”，這個含義就六爻都來講，都不兇，都有吉有利，有始有終，可以一直好到底。但是我們看六爻里，唯一可以和這個卦辭完全重合的，只有九三“勞謙，君子有終”，那可見謙卦的“有終”特別指得是九三。

卦辭里的“君子有終”自然指全卦而言，只不過尤其體現(xiàn)在九三一爻。認(rèn)識九三，就認(rèn)識了謙之為謙的關(guān)鍵。九三是山頂，所以也就是止，到山頂就停止爬升了。艮卦本來就是止的意思，九三是艮之終，到此則止。但謙卦還沒有結(jié)束，后面還有三個陰爻，這意味著過頂之后要開始下山了。爬山的過程可以理解為“天道虧盈而益謙”之“益”、“地道變盈而流謙”之“流”、“鬼神害盈而福謙”之“福”、“人道惡盈而好謙”之“好”等等，總之是自卑登高的累加增益過程。相反，下山就是“虧盈”“變盈”“害盈”“惡盈”的過程了。至于整個謙卦呢，并不意味著只是下山一途，而是“吾道一以貫之”的兼上下、通盈虛，把上山的路和下山的路走成同一條路。如此，方可謂之君子、謂之有終矣。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行”實與泰卦之義相通。謙卦可以理解為有節(jié)制的泰卦，因為泰卦三陽在下，皆與上體之陰相互交感，故難免無節(jié)而須“裁成”之；而謙卦只有一陽在下，與上坤之交不會太過。

“天道虧盈而益謙”之象，如月亮滿盈之后就會慢慢虧損，虧完之后又會慢慢滿盈。太陽、晝夜、寒暑亦如此類。“地道變盈而流謙”，如草木從茂盛到凋零，山丘從高聳到泥石流下注之類，皆此象也。“鬼神害盈而福謙”，如祭祀誠敬謙恭則帶來福祉，傲慢褻瀆則招致禍害。“人道惡盈而好謙”則人之常情，莫不喜歡謙恭有禮之人，而厭惡自我膨脹、不可一世之人。幽則鬼神，明則人事。仰則天，俯則地。天地神人、上下幽明，莫不以謙為美。

所以，“謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”“終”是艮卦之象，也是坤卦之德。坤“無成而有終”，艮則為“萬物之所終”（當(dāng)然同時也就是“萬物之所始”）。艮之為終與坤之有終，會成謙卦“君子之終”，可謂至矣。《詩》云：“靡不有初，鮮克有終”（《詩經(jīng)·蕩》），能盡心把一件事堅持做到底的人是不多的。像我們的《易經(jīng)》課，幾年前一開始來參加的人很多，但能堅持到現(xiàn)在的同學(xué)只有其中一小部分。有終的君子有內(nèi)在的自我鼓舞，不依賴外在的“一鼓作氣”，所以當(dāng)別人“再而衰、三而竭”的時候，他卻如風(fēng)之積健而為雄，志之善養(yǎng)而彌堅。謙初六“卑以自牧”就是這樣一種自養(yǎng)。初六是謙之始爻。從一開始就有內(nèi)心的自我牧養(yǎng)，才會“不勉而中，不思而得”（《中庸》），不假堅持而自然有終。書法也是這樣，如孫過庭《書譜》所云，“鼓努為力”的書寫只能依賴一時沖動而不得其終，只有“志氣和平，不激不厲”的書寫才能“風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”，“君子有終”。“卑以自牧”就是獲得“志氣和平”的心性工夫。

《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

“地中有山”不是“地下有山”。“地下有山”是把謙卦之象做了二維化的理解，但卦象至少是三維的。“地中有山”意味著這個山是能上能下的，是大地環(huán)抱的。如果從山腳仰望，即使小山也覺高聳，因為這種視角突出了上下的高遠(yuǎn)，而不見深遠(yuǎn)、平遠(yuǎn)之多維。如果從廣袤大地的尺度來看，所有高山都會開始“謙下”，都成為“地中有山”之象。大地之大，坤卦之厚，化解了高山之高，這便是謙卦之象。謙德之所從來，就是一個人的坤厚化解了他的山高。

“地中有山”之象，我曾于車上見到。車過泰山，從山腳仰望，只覺其高；但當(dāng)車行漸遠(yuǎn)，駛向廣闊的華北平原，回望泰山，卻發(fā)現(xiàn)群山都在地中。當(dāng)高山藏身于大地，其高其峻雖不減分毫，而整體心氣卻開始謙卑起來，并因而更加高大，“卑而不可逾”。但這種謙卑毋寧說是博厚而自然平易，并不是刻意降低自己。刻意降低自己就是“地下有山”之象。“地下有山”就有點過了，不自然，難免做作。這就好像我本來是一座高山，我硬是挖一個坑，把自己埋進(jìn)去，那就刻意了。“地下有山”就像一個有錢人刻意把自己穿得破衣爛衫的，去下水道掏廚余垃圾吃；“地中有山”就像大富豪仍然像他發(fā)財前那樣坐公交，但也不作秀，只是一任素往而已。

在“地中有山”之謙中，高山只是“卑以自牧”地消融于大地之厚中，而不是利用大地以隱藏自身。隱藏是刻意，是心機(jī)，并不是謙。謙是自然的，山之在大地，如羊之在草原。大地不是山的藏身工具，而是謙者“卑以自牧”的草原。充滿心機(jī)的刻意隱藏是歷來對謙德的普遍誤解，甚至是旨在騙人的惡意利用。子曰：“吾無隱乎爾”（《論語·述而》），我沒有藏什么，我沒有隱什么。刻意藏著掖著不真實，不自然，不誠，實際上也藏不住。正如莊子所云，“藏舟于壑，藏山于澤”都是藏不住的，只有“藏天下于天下”即不藏之藏才能自我藏養(yǎng)（參《莊子·大宗師》）。“地中有山”正是“藏天下于天下”，因為艮山之石本就來源于坤土，故謙之藏艮于坤即不啻于藏坤于坤，其理正同“藏天下于天下”或不藏之藏。前面講過的同人、大有二卦亦類之，因為火之光亮終究來自于天，所以火天大有、天火同人，都是一氣之化。或許可以說，離之為中女是最像乾父的女兒，艮之為少男是最像坤母的兒子。“地中有山”之象，正是大地母親環(huán)抱群山的親子之象。故謙之“自牧”非他，乃生于親愛而能自愛之象也；謙之“卑”非他，乃山之高遠(yuǎn)默化于“地勢坤”而得平遠(yuǎn)、深遠(yuǎn)之象也。

“裒多益寡”就是地山默化的方式。地上隆起的山石經(jīng)過日曬雨淋會逐漸風(fēng)化，隨水流沖刷下來，堆積于低洼之處，使其逐漸高起，這便是“裒多益寡”。如此，則大地之平易博厚對于山高谷深便有一種“稱物平施”的默化之功。這是默化的過程，因為它需要千萬年潛移默化的耐心，就像母親對孩子的教育不會暴力打壓，不會人格貶損，而只是像“地中有山”的環(huán)抱之象，以“裒多益寡，稱物平施”之功變化氣質(zhì)，教他自己學(xué)會“兼”的能力，兼多寡，兼上下，兼尊卑，兼人我，成為自牧自愛、有始有終的謙謙君子。