佛說一切眾生從無始來,由妄想而有我,以及有我就有我愛,而我愛就是自私的占有。你看! 每個人生下來都在抓、抓,抓了一輩子,最后抓到殯儀館,終究抓不住了,“抓”換個佛學名詞就是“執著”。
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猴子偷水果很有意思,右手摘了一個,挾在左臂下,再用左手去摘,挾在右臂下,雙手不斷地摘,水果不斷地從臂下掉到地上,看到人來了,趕緊跑,這就是人生。這個錢抓來放銀行,那個錢抓來買股票,然后走時,兩手空空,什么都沒有,同猴子抓水果一模一樣。有些猴子心平一點,抓一個兩手捧著就把它吃掉了;如果要偷的話,一定一個都沒有。
人一生都是忙忙碌碌,就是勞生。道家的文學還有個名詞叫作“浮生”,大家都讀過李白的《春夜宴桃李園序》,其中“浮生若夢,為歡幾何?”這個“浮生”的觀念與名詞是由道家來的,和“勞生”是同樣的意思,人為什么感覺到生命是勞苦的?不管貧富,天天努力爭取、忙碌的對象,最終都不能真正的占有。一個富人,了不起每天進賬有一千多萬,不過搬來搬去,也不是他的。
物質世界的東西,必定不是我之“所有”,只是我暫時之“所屬”。與我有連帶關系,而不是我能占有,誰都占有不了。 有些人用不著讀書,從一些現象,就可以把人生看得很清楚。只要到婦產科去看,每個嬰兒都是四指握住大拇指,而且握得很緊的。人一生下來,就想抓取。再到殯儀館去看結果,看看那些人的手都是張開的,已經松開了。人生下來就想抓的,最后就是抓不住。
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我們從媽媽肚子里出來,兩手空空的,最后還是兩手空空地走。孩子生下來,這個手就是抓著,大指頭放在里面。人一輩子都是抓,光著屁股來,什么都抓,到死的時候放了,這就是人生。
所以我常常給大家講,有一個經濟學你們沒有看過,釋迦牟尼佛的經濟學。釋迦牟尼佛他講一個原理,他說這個錢啊,你只有五分之一的臨時支配權,有五分之四不屬于你的,財富多的也一樣。他說第一份要給政府;第二份是盜賊的,騙你、搶你的、偷你的錢;第三份屬于你的疾病;第四份屬于你的家人、兄弟、朋友。除了這個以外,你只剩下五分之一。這五分之一,還并非你的所有,只是你臨時可以支配使用而已。我說他的經濟學最高了,其實那五分之一也要自己真正用了,而且用對了,才是有效的。又有一說,世間財物,為五眾所共享,“王、賊、水、火、惡子”。
司馬遷這里沒有講得這么深刻,但是他講“富無經業,貨無常主”,要注意,不會永遠屬于你的。所以中國古人說:“富不過三代。”依我這八九十年的經驗來看,三代都不會,富不過二代的很多。一下子就變了,沒有了。所以“能者輻輳”,有能力的就賺來,其實不僅僅是靠能力或勞苦,還要其他很多因素湊攏來,像車子的輪子一樣,一條一條輻條湊攏來。“不肖者瓦解”,能力不夠了,或者其他條件不行了,一下就沒有了。
佛講苦是什么意思?一般學者說,佛對社會人生世界的看法是悲觀的,這是講哲學的人的講法。佛只告訴你大家這樣活著苦,他并不是說本來苦;他是有方法的,教我們修持,跳出這個苦,得到極樂,這是佛的目的。他在這里嘆苦,告訴你世界上皆苦,叫我們認識這個世界,認識整個的人類社會,人生畢竟是苦;可是有一個不苦的東西,你去找,這就是佛的目的了。
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