拜佛無用？達摩用一句話點醒修行人!

南朝梁武帝蕭衍,一生造寺無數,度僧數萬,抄經百卷,自詡功德圓滿。當達摩祖師從西域跋涉而來,梁武帝滿懷期待地問:"朕一生建寺供僧,究竟有何功德?"

達摩淡淡答道:"并無功德。"

此言一出,梁武帝愕然。這位虔誠的帝王,傾盡國力興佛,換來的竟是"并無功德"四個字?他不解,世人也不解——拜佛念經,難道真的無用?

這個千年公案,至今仍困擾著無數修行人。

一、外求功德,內失本心

梁武帝的困惑,恰是今日修行人的縮影。多少人虔誠禮佛,日日跪拜,月月布施,心中卻盤算著:"我做了這么多,佛菩薩該保佑我了吧?"

這種心態,便是達摩所破之處。

何為功德?功者,內心之功夫;德者,本性之顯現。真正的功德,是"凈智妙圓,體自空寂",是向內觀照,見自本性,而非向外求取,圖一份回報。

《壇經》有言:"功德在法身中,不在修福。"一切外在的禮拜、布施、誦經,若心存分別執著,求福求報,便如同在鏡子外面擦拭,鏡面本身依舊蒙塵。

梁武帝建寺度僧,動機卻在"求功德"三字。這份"求",便是執著;這份"計較",便是分別。有求即有漏,有漏即無功,這才是達摩說"并無功德"的真義。

二、拜佛非無用,用心有偏差

那么,拜佛真的無用嗎?

并非如此。達摩破的是"有求之心",護的是"無相之法"。

禮佛本身,是一種極好的修行方式。五體投地,是放下傲慢;合掌問訊,是收攝身心;一拜一起,是鍛煉覺照。關鍵不在于拜了多少,而在于拜時那顆心,是清凈無染,還是充滿交易。

就如同一池靜水,本自清澈。若以拜佛為"投石",期待"激起漣漪"得到回應,這水便永無寧日。而若明白拜佛是"照見"這池水本來的清澈,每一拜,都是擦拭,都是返照,這才是真修行。

禪宗六祖慧能說:"心平何勞持戒,行直何用修禪。"不是說持戒修禪無用,而是點明:一切外在形式,都應為"明心見性"服務。離開這個根本,再多的禮拜,也只是動作而已。

三、達摩一句,破執點心

回到那場對話。梁武帝問功德,達摩答無功德,看似無情,實則大慈大悲。

若達摩順著說"陛下功德無量",梁武帝必定更加執著于外在的修福,離真理越來越遠。正是這一句"并無功德",如當頭棒喝,逼他反觀:我到底在求什么?我的心,究竟在哪里?

可惜,梁武帝未能領悟。他不解達摩之意,認為對方狂妄無禮,最終話不投機,達摩渡江北去。一個繼續建寺求福,一個面壁九年傳法,兩條路,兩種心,兩個結果。

這個故事的深意,正在于此——真正的修行,從來不是做了什么,而是"心在哪里"。如同野馬需要韁繩,妄心需要覺照。拜佛、誦經、布施,都是韁繩,是工具,是方便,但目的,是為了馴服那顆四處奔馳的野馬,讓它安住當下,明心見性。

四、從有相到無相,方是歸途

初學佛法的人,需要借助外在的形式。拜佛、持咒、誦經,這些都是攝心的方便。就像嬰兒學走路,需要大人牽著,這無可厚非。

但若修行多年,依然執著于"我今天拜了多少拜""我念了多少遍經",始終停留在"數量"的層面,不曾深入"質量"的觀照,這便是停留在門外,未曾入室。

真正的轉折點,在于從"有相"走向"無相"。有相,是借助佛像、經文、儀軌來攝心;無相,是不離佛像、經文、儀軌,卻明白"形式非究竟",心性才是根本。

達摩面壁九年,面對的不是墻,是自己的心。神光慧可斷臂求法,斷的不是臂,是執著。這些看似極端的行為,背后都指向同一個方向:向內求,不向外求;修心性,不修表相。

五、如如不動,從來都在

最終,我們會明白:所謂功德,本自具足,不假外求。

拜佛,是為了喚醒本自清凈的自性;念經,是為了照見本自圓滿的智慧;布施,是為了破除本自虛妄的貪執。一切的"修",都不是為了得到什么,而是為了放下什么,清理什么,回歸什么。

就像磨鏡,不是往鏡子上添加光明,而是擦去灰塵,讓本有的光明顯現。就像掘井,不是創造泉水,而是挖開泥土,讓本在的泉水涌出。

達摩說"并無功德",恰是最深的功德法。他擊碎的,是我們對外在形式的執著;他守護的,是那個"如如不動,從來都在"的本來面目。

歸處

拜佛無用嗎?若心中有求,徒增執著,確實無用。若明白拜佛是"照見自性"的方便,每一拜都是回歸,每一拜都是覺醒,這便是真修行。

梁武帝與達摩的對話,跨越千年,依然在叩問每一個修行人:你拜佛,是在求什么?你的心,真的在佛前嗎?

當我們放下所有的期待、交易、計較,只是單純地禮拜,單純地安住,單純地覺照,那一刻,功德圓滿,本自具足。

正如《金剛經》所言:"應無所住,而生其心。"

拜佛不是無用,而是要用對心。