每次看見李亞鵬倒霉，我都會嘆口氣

李亞鵬又上熱搜了。

每次看見他因為債務、投資失敗，包括這次嫣然天使兒童醫院被注銷的消息，我的第一反應不是想去圍觀什么財務狗血劇，而是會習慣性地，嘆一口氣。

這份嘆息，不是給那個曾經的頂級偶像李亞鵬的，而是給一個被自己的認知局限生生困死、卻又極其真誠的樣本。

在他身上，我看到一個體面人是如何在商業叢林里，因為分不清“幻象”與“事實”，最終讓影子吃掉了肉身。

講真，這種“倒霉”并不是偶然，而是一個人長期處于主體性分裂狀態后的必然。

社會心理學里有個核心概念叫“鏡像自我”（Looking-Glass Self）。簡單說，我們對自己的認知，很大程度上是從別人的評價和期待這面“鏡子”里照出來的。

李亞鵬的問題在于，他在那面名為“大眾期待”的鏡子里，構建了一個過于宏大、高尚且完美的影子：他是理想主義的旗手，是文化傳統的守望者，是悲天憫人的慈善家。由于他早年在演藝事業上的極度成功，這面鏡子被無限放大了，反饋被扭曲了。

他開始沉溺于維護這個“影子”，甚至到了偏執的地步。

他做的很多生意——無論是雪山小鎮，還是各種書院、醫院，其實都不是在做“生意”，而是在給這個“影子”做裝修。他需要通過這些宏大的敘事來完成自我確認。

結果就是：影子占滿了光，而肉身無處可去。

為了供養那個完美的虛幻位置，他真實的自我被一點點耗盡，直到見骨。

我始終覺得李亞鵬身上有一種“悲劇性的真誠”。他是真的覺得自己想做的事是好的，也是真的覺得自己很努力，這種自我感動力甚至能溢出屏幕。

但在這個冷酷的商業邏輯里，最忌諱的恰恰就是分不清“價值判斷”和“事實判斷”。

這就是大衛·休謨提出的著名的“應然”與“實然”的斷裂。

價值判斷是“應然”：我覺得這件事是高尚的，對社會好的，所以它“應該”成功。

事實判斷是“實然”：現金流能否覆蓋成本？專業壁壘是否足夠？市場是否真的需要？

李亞鵬的邏輯里，全是“應然”。

他大概覺得，既然我的出發點是好的，辦醫院是救人，搞文化是傳道，那么市場和老天爺就理所應當要賞飯吃。這種認知的傲慢，讓他下意識地拒絕去學習那些枯燥、算計、甚至在他看來有些“市儈”的商業常識。

他一直在用一種“詩人”的感性，去試圖指導“商人”的理性。

在邏輯上，這從一開始就是斷裂的。

這次嫣然醫院的注銷，不管官方解釋是什么遷址升級，但在本質上折射出的還是經營邏輯的疲軟。慈善如果缺乏經營的事實支撐，最后就會變成一種極其昂貴的“自戀成本”。

事實上，這種心理陷阱很常見，在某一個特定領域拿到的獎杯，往往變成下一次失敗的入場券。

李亞鵬陷入了一種典型的“全能幻覺”。在演藝圈的登峰造極，給了他一種危險的暗示：既然我能征服億萬觀眾，那么我一定掌握了某種通往成功的“萬能鑰匙”。

這種心態和當年想指導一切的赫魯曉夫并沒有本質區別。他試圖跳過職業商人的基礎訓練，直接通過“明星光環”這種影子，去杠桿化地控制地產、醫療、文旅這些重資產行業。

演藝圈的邏輯是非線性的，靠感性驅動；而重資產行業是極其嚴謹的，線性的，講究專業壁壘。

他試圖用“知名度”去兌換“專業度”，覺得只要“影子”足夠大，名氣這個杠桿足夠長，支點再弱也能撬動地球。

但當他發現名氣撬不動現實的堅硬邊界時，他沒有選擇撤退或承認局限，而是為了維護那個“不容失敗”的鏡像自我，選擇了繼續加碼，繼續真誠，繼續表演。

這不僅是商業上的賭博，更是心理上的獻祭。

李亞鵬可能真的個好人，甚至是一個真的很真誠的理想主義者。但這種真誠，如果缺乏對客觀規律的敬畏，就變成了一種平庸的傲慢。

他一直試圖在商業的荒漠里種出一朵文學的玫瑰，卻忘了荒漠里最缺的其實是水。他用自己過去幾十年的肉身積累，去供養一個他根本駕馭不了的宏大幻象。這種分裂讓他越陷越深：為了維持那個高尚的人設，他必須不斷地去做那些看起來很美但極難盈利的項目；而這些項目的失敗，又反過來逼迫他在鏡頭前表現得更加“不容易”，以此來換取公眾的同情。

這種循環，很累，也很空。

每次看到他，我都想嘆氣，是因為在他身上看到了人類最普遍的弱點：當一個人愛上了自己的影子，他就會看不見腳下的路。

在這個信息過載、名利場被無限放大的時代，我們每個人其實都有一個屬于自己的“小影子”。如果你偶爾覺得自己無所不能，或者覺得因為自己“心善”就理應被世界溫柔以待，請務必回頭看看李亞鵬。

影子可以很美，但生意必須見血。

對于他來說，比起那幾千萬、上億的債務，更難清償的恐怕是那份對自己“全能”的幻覺。只有當他敢于打碎那個完美的鏡中自我，讓肉身回到真實的地面，這聲嘆息才會有停止的一天。

肉身雖沉重，但起碼，它能站得住。