一個寺廟如果沒香火供奉，他們沒有技術，沒有體力，他們吃什么？

一個寺廟，這么多和尚吃飯，他們不工作，不種糧，不服兵役。如果哪一天沒有了香火供奉，他們沒有技術，沒有體力，他們吃什么？
一直以來，大多數人對寺廟的印象都是光鮮和肅穆的：香火繚繞，鐘聲悠遠，和尚們無需耕種、不需賺錢，卻能每日溫飽。
這種由傳統供養支撐的寺廟經濟，在我們印象中幾乎從來沒有動搖過，但真的是這樣嗎？哪個系統可以永遠運行而無需回應現實？
很多人不知道的現實是，寺廟經濟早就被時代卷入了洪流，尤其是近幾年，香客驟減、旅游降溫、寺廟經營面臨“斷糧”風險的寺廟，遠不止一座。
在沒有供養的日子里，曾經那些以“弘法利生”為職責的僧人，不得不開始有了不同的思路，清修不再是唯一的日課，想辦法生存，成為必要的現實。
香火從來不是穩定收入，最多的幾年能給寺廟帶來一些寬松，但香火依賴于人心，人一走，香也滅了。
2019年前，寺里每天能接待數千游客，門票加祈福收入撐起了寺廟運轉，廚師、保安、維修工、管理人員全靠這筆錢維持。
現在，看守山門的保安也兼任了電工，斷電了自己修，僧人也開始學會用Excel做法會統計。
如果還覺得寺廟還靠著民間布施和朝拜者供養來“白吃白喝”，那就太過簡單了。
現代寺廟已經徹底告別了古代“靠地吃飯”的格局，上千年來，中國寺廟經歷了從“乞食”自在到“自食其力”的蛻變。
唐代“一日不作，一日不食”不是修辭，是生存，那時的和尚分明就是佛院里的農夫、勞動者。一邊修禪，一邊種地。
到了宋元，土地漸多，布施也暢，寺廟有時甚至擁有規模龐大的寺產，歷史上，北方大寺動輒擁有三千畝地，可自給自足。
但土地改革之后，土地進入國家統一管理系統，寺廟不再擁有固定資產，改革開放后，旅游變成寺廟的主要生計來源，這就意味著，游客減少，他們的飯碗就有問題。
2025年6月，西藏昌都，僧人索朗參加了地區政府組織的水電維修培訓班。
這個29歲的年輕人，從小在廟里長大，連手機都不曾熟練使用，但一個夏天后，他能夠檢查電路跳閘、重新布管配件。
這種現實主義正在許多現代僧侶之間蔓延，傳統的誦經打坐之余，越來越多的年輕僧人開始學習法律、英語、計算機、心理咨詢——他們試圖重新定義“佛法”的現代邊界。
2024年底，山東某佛學院展開互聯網課程開發計劃，邀請高校教授與科技公司共建“禪修心智App項目”。
主講的教育長說：“如果現在的人會在晚上十一點打開抖音學佛，那我們為什么不能在手機上打開禪堂？”
這時候有人要問了：可這不是違背了佛教的“出世”之義嗎？
現代很多寺廟確實恍若公司，進去看到的是收銀臺、旅游路線圖、義工招募表和微信掃碼付款碼。
僧人穿得整整齊齊說歡迎光臨，還幫你引導拍照角度，佛像巍峨，但文字簡介簡化成了三行英語+一張QR碼。
怎么平衡人間煙火與教義精神，這不是新問題，佛教從未在象牙塔里長大，過去千年里，它在戰亂中靠布施生存，在朝代更替中與權貴周旋，它從沒真的“自由”。
真正的核心矛盾，不在于和尚有沒有手藝，而在于這個系統是否還能維持對精神的追求本質，換句話說，現代和尚的問題不是吃飯，而是“吃飯之后干什么”。
這就是現在寺廟生存的微妙狀態：它已經無法靠純粹的香火支撐，但又不能完全世俗化。
一旦完全變成營利單位，僧人的角色就變成了經營者，對佛教來說則是極大的空心化風險。
商業化是一柄刀，沒有收入維持不了修行空間，有了收入可能忘了修行本意。
宗教的核心，是信仰的深度，而深度從不靠包裝和流量來保證，它需要一種超越效率的純粹空間，可是在現代社會，沒有經濟基礎的空間是活不下去的。
某種意義上說，“和尚吃什么”這個問題，本質上是一種象征性提問：當傳統宗教面對現代社會的邏輯時，它還能不能繼續存在？
從內容上看，現代僧侶確實已經不再是對現實視而不見的群體，他們開始進工信局學習技能，開始掌握公眾號和社群管理，甚至開始做文創。
有人諷刺說“和和尚聊佛法不如聊運營”。
但也請注意，這種表面的工具化背后，還有不少僧人試圖堅持一種不被污染的核心，不是每個人都能做到，但“嘗試守住”這三個字已經足夠珍貴。
沒有人天生該替他人說法，僧人不是供養下的神祇，也不是經濟洪流中的最后庇護者，他們也吃飯，也思考，也做選擇。
清修之道，不是放棄世界，而是與世界保持一種必要的距離，維生，是底線；弘法，是目標。
現實從來沒有改變佛法的初衷，只是逼著它換一種語言，一種方式繼續存在。
假如哪一天真沒有了香火，沒有了功德箱、門票和祈福卡，那些修道人也依舊會活下去。
他們可能只剩下一盞燈，一本經書，一個平坐的蒲團，在破敗、大殿屋檐暗漏的角落，他們繼續合十，這才是最真實的佛門。
不是和尚吃什么，而是我們以什么視角看佛門的存在，需要他們，是社會；允許他們，是制度；能否真正理解他們，是文化。